作者簡介：丹珍草（楊霞），女，藏族，博士，研究員，現(xiàn)就職中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所，中國社會科學(xué)院大學(xué)教授。主要研究方向：格薩爾史詩，藏族文學(xué)評論。
格薩爾石刻蘊涵了格薩爾史詩藝人說唱以及格薩爾文本、音樂、唐卡、歌舞、藏戲等其他形式所無法承載的民族文化信息。在藏區(qū)民間社區(qū)，格薩爾石刻已呈現(xiàn)出豐富的內(nèi)涵，不但傳承民族民間傳統(tǒng)文化，參與民俗生活事項，并成為社會教化、藝術(shù)創(chuàng)新和民族文化心理的表征。在現(xiàn)當(dāng)代語境下，格薩爾石刻的傳承正面臨如何梳理和反思傳統(tǒng)與現(xiàn)代、創(chuàng)新與發(fā)展的問題，還在于通過石刻表征意義的探究，挖掘藏文化系統(tǒng)和史詩文化系統(tǒng)建構(gòu)中所浸潤的民族文化元敘事 。
在中國文化史上，石刻藝術(shù)有著悠久燦爛的歷史。石刻，顧名思義，就是用雕刻的方法在石質(zhì)材料上塑造藝術(shù)形象。就造型藝術(shù)的載體和媒介而言，可以將造型藝術(shù)分為硬質(zhì)性載體造型藝術(shù)和軟質(zhì)性載體造型藝術(shù)，前者以石刻、壁畫為代表，后者以絹本、紙本繪畫為代表。石刻所用的石質(zhì)材料屬硬質(zhì)性載體，其藝術(shù)形象具有獨特的魅力和審美價值。在漢文化傳承中，石刻藝術(shù)大多是陵墓石刻（如漢代的畫像石、畫像磚等）和宗教石刻（如佛寺、道觀、石窟的壁畫等）。
藏族石刻藝術(shù)源遠(yuǎn)流長，可以說是藏文化的一個縮影，這種無處不在的民族文化符號，內(nèi)涵豐富，形式多樣，既是藏族本土文化無可替代的象征，也是多民族文化多元、互動、交流、融合的結(jié)果。早期的藏族石刻，與藏族古老的巨石崇拜一脈相承，經(jīng)歷了從原始的自然圖騰崇拜到“巖畫”“石堆”的發(fā)展時期，體現(xiàn)了藏族先民稚樸的宗教情感。人們最初只是崇拜光滑的白色石頭，后來逐漸將一些簡單粗放的線條和一些具有象征意義的符號刻在石頭上。苯教時期，那些帶有巫術(shù)性質(zhì)的經(jīng)咒和一些圖像也描述性和展示性地出現(xiàn)在石頭上，石刻的內(nèi)涵不斷流變。據(jù)《舊唐書·吐蕃傳》記載，原始苯教時期，即“以石起壇”，進(jìn)行祭祀活動。公元7-9世紀(jì)，是藏族石刻的興起和形成時期。藏族石刻藝術(shù)的發(fā)展時期，應(yīng)是公元10-13世紀(jì)，鼎盛時期是公元14-16世紀(jì)。公元17世紀(jì)，藏族石刻藝術(shù)進(jìn)入全面發(fā)展時期，格薩爾石刻開始出現(xiàn)。藏族石刻主要包括藏區(qū)巖刻、嘛呢石刻、經(jīng)文石刻、佛教造像、摩崖造像、石窟造像、歷代碑文、歷史人物造像、格薩爾石刻等等。格薩爾石刻是以藏族英雄史詩《格薩爾》故事為主要內(nèi)容，融藏族古老的石刻藝術(shù)和繪畫技藝于一體，以獨特的雕刻造型藝術(shù)再現(xiàn)民間口頭史詩的英雄群像。但格薩爾石刻長期沉寂于民間，格薩爾石刻的藝術(shù)傳承也面臨困境，作為一種民間文化傳承方式，格薩爾石刻的文化價值及其文化表征尚未得到更多的關(guān)注和深入研究，需要研究者做進(jìn)一步的認(rèn)知、梳理。
一? 經(jīng)文石刻和造像石刻
在藏人古老的傳統(tǒng)觀念中，石頭是唯一不生銹、不腐爛、不被侵蝕、摧不垮、搗不毀、任憑雨打風(fēng)吹、象征頑強(qiáng)堅硬永存的物質(zhì)。藏族人形容牢固不變之心為“如同石上刻的圖紋”，認(rèn)為在石頭上留下的痕跡將會保存久遠(yuǎn)，如格薩爾留下的足印、栓馬石印、馬蹄印以及某些歷史名人的腳印等等。如果將六字真言、佛經(jīng)、佛像刻在石頭上，就意味著佛法永存，不僅不會泯滅，還能世代傳承，永不消失?？梢?，石頭、石刻是藏區(qū)高原最常見、最普及也是最平凡、深遠(yuǎn)的存在。藏族石刻一般包括：（1）“藏區(qū)巖刻”，內(nèi)容多為古代藏族先民刻畫，有動物、人物和祭祀場面等；（2）“嘛呢堆”“石經(jīng)墻”，歷代碑文(如唐蕃會盟碑)；（3）經(jīng)文石刻，佛像石刻，歷史人物造像等。在藏族石刻中，經(jīng)文石刻即文字石刻比造像石刻產(chǎn)生的時間更早。常見的藏區(qū)文字石刻是指六字真言石刻和佛經(jīng)石刻。六字真言石刻也被稱為“嘛呢石刻”或“嘛呢石”，是藏族供奉神靈的一種特有形式。苯教將嘛呢石作為一種崇拜物，一般習(xí)俗是將嘛呢石堆放在山口、山頂、路口、埡口和要道處。隨著佛教的傳入，這一習(xí)俗被巧妙利用和改造，人們開始在石頭、石板、石崖上鑿刻“六字大明咒”、佛教經(jīng)文和佛像。嘛呢石刻已經(jīng)成為藏區(qū)最為常見的宗教供品，被供奉于山頂、寺院周圍，是祈福、避禍、信仰的表征。藏區(qū)的很多地方，都存有十分龐大的嘛呢石刻群。嘛呢石刻有：（1）山嘛呢石刻，即山體上的摩崖石刻，叫作“山嘛呢”。（2）水嘛呢石刻，即浸潤在涓涓流水之中的石刻，叫作“水嘛呢”。水流經(jīng)瑪尼石，所有水族均得到救拔，龍族歡喜，凡是過往的眾生都可以得受加持潤澤。（3）草嘛呢石刻，是臥在草叢間的石刻，叫作“草嘛呢”。用佛教經(jīng)文石刻壘起的“嘛呢墻”“石經(jīng)城”以及摩崖石刻、洞窟石刻造像等，幾乎遍及藏地。
石刻沉默，造像靜穆，但就歷史、文化、藝術(shù)而言，石刻是豐富的民俗生活事項，是符號象征行為和民族文化心理的形象表達(dá)。
1、經(jīng)文石刻
經(jīng)文石刻，一般是指刻寫了藏文佛經(jīng)的嘛呢石刻?！奥锬亍保遣卣Z六字真言“????????????”（“唵嘛呢叭咪吽”）的簡稱。嘛呢石刻的母體應(yīng)該是嘛呢石堆。嘛呢石堆與藏族古老的苯教祭祀文化、神山圣湖崇拜、靈石崇拜、白石崇拜、巨石崇拜等自然崇拜息息相關(guān)。嘛呢石刻亦象征天神、山神、戰(zhàn)神、守護(hù)神。藏地的人們普遍認(rèn)為，刻嘛呢石猶如造佛像，刻一塊嘛呢石，就是建造一個觀音菩薩像，觀音菩薩就是嘛呢石，以大發(fā)心刻嘛呢石，極惡五無間罪都能遣除。藏區(qū)高僧華智仁波切曾為嘛呢石專門寫下這樣的文字：“建造此等能依，能利益無邊眾生。但土堆與泥像容易被水浸壞，金銀鑄成的有被盜之險，壁畫與唐卡也難擋違緣，若建造經(jīng)堂，則難以找尋如法供養(yǎng)和管理者，語能依經(jīng)典書函也易散難持，而只要嘛呢石堆建造以后，夏日無須修頂防漏，冬日不用掃雪御寒，也不必提防鳥巢鼠害，更不要管家和掌燈師。所以，別人的能依建造如同只抓樹枝，而我乃如同抓住樹根看到了重點，即便是惡敵強(qiáng)盜漫山遍野，也無須擔(dān)心被人偷盜而可長存于很多世代?！庇谑?，只要進(jìn)入藏區(qū)，就會看到數(shù)以億計的各種嘛呢石供放在幾乎每個有道路通過的山口。
嘛呢石刻又被解釋為“戰(zhàn)神的堡寨”，戰(zhàn)神、天神總是住在山頂、高處、天上，護(hù)佑眾生?！吧缴系膽?zhàn)神格薩爾”，會時刻與各色妖魔戰(zhàn)斗，為了給戰(zhàn)神助威，藏人路過山口、山頂、險道、埡口時，會向高空拋撒“龍達(dá)”，并高喊“神必勝，魔必敗！啦嗦——嗦嗦嗦……”藏人經(jīng)常會在寺廟周圍、神山腳下、高僧修行地、村莊、田邊、路旁、湖畔、河邊、屋頂、佛龕上、天葬臺附近供奉嘛呢石，只要是傳說中有神祇顯現(xiàn)的地方，都會供奉五顏六色、千姿百態(tài)的嘛呢石刻，表達(dá)心中的祈愿祝福。藏區(qū)著名的嘛呢石刻，主要有青海玉樹結(jié)古鎮(zhèn)的嘛呢石刻、西藏昌都察雅的嘛呢石刻、青海果洛甘德崗龍的嘛呢石刻、四川石渠松格的嘛呢石經(jīng)城等。
（1）青海玉樹結(jié)古鎮(zhèn)的嘛呢石刻
筆者曾三次赴結(jié)古鎮(zhèn)調(diào)研。在距結(jié)古鎮(zhèn)東3公里的新寨村，有一片世界上最大的嘛呢石堆，俗稱新寨嘉那嘛呢，是由藏傳佛教薩迦派寺院結(jié)古寺第一世嘉那多德桑秋帕旺活佛創(chuàng)建的，據(jù)說已有25億多塊嘛呢石刻，全部嘛呢石上刻的經(jīng)文近200億字，是舉世聞名、規(guī)模龐大的嘛呢石刻?！凹文锹锬厥?jīng)堆”，主要由刻有藏文“六字真言”的大小嘛呢經(jīng)文石刻壘成，號稱“世界第一石刻圖書館”，吉尼斯紀(jì)錄證書被鑲在鏡框里，醒目地掛在寺廟的大門口。據(jù)說，嘉那活佛游歷四方，最終定居新寨村，與當(dāng)?shù)厣兹罕娨黄鹂惕徛锬厥冗^余生?；罘饒A寂后，當(dāng)?shù)厝罕娎^續(xù)在這里堆放、雕刻嘛呢石，并先后建造了一座大轉(zhuǎn)經(jīng)堂、一座佛堂、10個大轉(zhuǎn)經(jīng)筒、300多個小轉(zhuǎn)經(jīng)筒、十幾座佛塔等，慢慢形成了如今占地25畝的規(guī)模宏大的“嘉那嘛呢石經(jīng)堆”。2006年，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，嘉那嘛呢石城被列為國家級文物保護(hù)單位。嘉那瑪尼石刻經(jīng)文數(shù)量之多、雕刻持續(xù)時間之長、規(guī)模之大，世所罕見，已不能單單以“世界之最”來衡量，這是人類多元化文明的延續(xù)，也是藏族宗教文化精神的傳承。
結(jié)古鎮(zhèn)嘛呢石刻（丹珍草攝，2014年）
2010年玉樹大地震，嘛呢石刻損毀嚴(yán)重。震后，四方僧俗民眾自愿修復(fù)鑿刻，石刻數(shù)量迅速增加，越壘越多，越壘越高，蔚為壯觀，令人嘆為觀止。據(jù)統(tǒng)計，20世紀(jì)50年代，結(jié)古鎮(zhèn)的嘛呢石刻已達(dá)20多億塊。半個多世紀(jì)過去了，結(jié)古鎮(zhèn)的嘛呢石刻，已經(jīng)被列入世界吉尼斯紀(jì)錄，被譽為“世界第一大嘛呢石刻”。尤為珍貴的是，其中有幾萬塊刻有藏族律法、歷算、藝術(shù)論述和各種佛像的嘛呢石精品，有的將整套的佛經(jīng)完整地刻在很多塊石頭上，甚至包括封底、封面，組成了一套套完整的“石刻經(jīng)書”，這些嘛呢石刻，被譽為民間珍藏版“藝術(shù)石書”，吸引了海內(nèi)外諸多藏學(xué)家和美術(shù)家及相關(guān)學(xué)者專家前來駐足觀摩研究。每年農(nóng)歷十二月十四至十六，來自西藏、四川、云南、新疆、甘肅等地的藏族同胞會在嘛呢石堆旁相聚，或轉(zhuǎn)嘛呢石堆，或供嘛呢石，爾后圍繞著嘛呢石堆唱歌跳舞祈福。來到這里的人們，總會買上幾塊嘛呢石，許上心愿，然后放在嘛呢石墻上。據(jù)說，這些許過愿的石頭是有靈性的，不能隨便拿走。每天都有很多手搖轉(zhuǎn)經(jīng)筒的藏民圍著嘛呢石城轉(zhuǎn)經(jīng)，每轉(zhuǎn)動一次經(jīng)筒，就等于念了一次里面的經(jīng)文。
? ? ? ? ? ? ? ? ? 嘛呢石刻??
結(jié)古鎮(zhèn)新寨村有很多石刻藝人，專門刻鑿經(jīng)文石刻，他們在這嘛呢石城腳下，用祖?zhèn)鞯氖炙囼\地雕刻，為自己積累善業(yè)，也為眾生祈福。他們也會按照朝佛轉(zhuǎn)經(jīng)人的要求，在石頭上刻以相應(yīng)的內(nèi)容。正是在這種長期的長期的磨煉中，石刻藝人的技藝不斷提高，得心應(yīng)手，技巧嫻熟，并形成不同的風(fēng)格，使嘛呢石刻別具特色。這些石刻也傳達(dá)了石刻藝人悲天憫人的人生態(tài)度，形成了融信仰、象征、隱喻于一體的石刻文化。從技法上講，嘛呢石刻有線刻、減底陽刻、淺浮雕以及綜合技法等等。陽線刻制就是在石頭平面上把表示形體的線留出來，突出畫面的紋路肌理。陰線刻制是在石面上單線刻出圖像和文字。嘛呢石保存時間長久，千年不腐，即使石頭腐爛了，嘛呢功德的隱喻象征意義也不會消失。據(jù)佛法密續(xù)記載，石刻的嘛呢石會救度地球，當(dāng)?shù)厍驓绲臅r候，剩下的所有眾生哪怕只是碰到嘛呢石粉碎之塵，都能獲得最后的解脫，這其中無疑蘊含了一種虔敬的信仰。
（2）果洛甘德崗龍的嘛呢石刻
青海省果洛藏族自治州甘德縣東南崗龍鄉(xiāng)境內(nèi)，有一座巨大的嘛呢石刻堆，沿著黃河方向呈南北走向精心排列，長約150米，寬約3到4米，高約3米，是由一塊塊厚約1-3厘米的嘛呢石板壘起疊加而成。崗龍嘛呢石刻位于東吉鄉(xiāng)的多卡寺，因為早期是堆放嘛呢石刻、石碑的地方，所以得名為“多卡”（石堆處），又名“兩教興盛洲”，由著名佛學(xué)大師多·欽澤依稀多吉仁波切始建于公元1837年，先后有37代法王金座及18代堪布，為藏傳佛教寧瑪派、格魯派“合一而無偏”的教法并存的傳統(tǒng)圣地，系果洛藏區(qū)八大寺院之一。多卡寺有一部石刻《大藏經(jīng)》，刻寫的質(zhì)量很高。
崗龍嘛呢石刻猶如一堵小長城，壘起的石刻頂部，經(jīng)幡飄揚，每隔2米，能看見石刻堆中會有一個小窗戶，是用嘛呢石刻專門隔成的方格，方格上蓋著一條條哈達(dá)。一塊塊石板上，刻有藏文的六字真言和各種佛像，再飾以絢麗的色彩。在歷史文獻(xiàn)中，雖然沒有關(guān)于甘德縣崗龍嘛呢石刻的翔實記載，但這個由成千上萬的石板（塊）壘成的“小長城”，這樣氣勢磅礴的嘛呢石刻，沒有幾百年的日積月累是不可能的。在藏人的民俗生活中，人們一直認(rèn)為，如果能多刻一個經(jīng)文字符，多刻一尊佛像，就如同自己多磕一次五體投地的長頭、多轉(zhuǎn)一圈經(jīng)輪、多積一份功德，會給今生今世和來生來世帶來平安、吉祥，嘛呢石刻早已與民俗生活融為一體。青海省黃南州澤庫縣和日寺共有4處藏文石經(jīng)墻，其中兩處壘積的是大藏經(jīng)《甘珠爾》和《丹珠爾》及一部《大般若經(jīng)》，共約2億字。
（3）西藏昌都察雅的嘛呢石刻、摩崖石刻
據(jù)筆者了解，在第三次全國文物普查后，昌都地區(qū)文物局登記的文物點共有678處，其中石窟寺及石刻243處，有覺隆大型石刻群、芒康縣多拉日逐石刻群、察雅縣羅榮溝石刻群、類烏齊縣杰慶山嘛呢摩崖石刻、左貢縣瓦多摩崖石刻、洛隆縣秀旺堆藏文石刻群等。察雅縣羅榮溝石刻群為其中的珍品，主供佛為十面觀世音，其余分別為釋迦牟尼佛、大日如來佛、文成公主、唐東杰布等。相傳石刻群距今已有近千年的歷史，這些石刻巧妙地利用了不同石頭的自然原形，略作雕琢，手法精巧，鐫刻細(xì)膩，氣韻生動，風(fēng)格獨特，靈光彌漫，是康區(qū)石刻中少有的精湛之作。
“仁達(dá)摩崖石刻”位于察雅縣旺布鄉(xiāng)境內(nèi)的丹瑪山，依托丹瑪山峭壁巖石，依山雕刻而成，造像分為主供佛大日如來佛、陪襯佛八大隨從弟子和兩個飛天女神，附加佛護(hù)貝龍王，以及殿堂上部的松贊干布和文成公主石刻像等。在丹瑪山峽谷不到200米的崖壁上，共發(fā)現(xiàn)造像38尊，其中最大者高達(dá)3.28米，最小者僅20厘米。造像下面有吐蕃時期鑿刻的藏文銘刻和數(shù)十個漢字。造像右邊刻有藏文的《普賢行愿品》經(jīng)文。摩崖題記銘文準(zhǔn)確地記錄了這一造像的雕刻年代為公元804年，還記述了刻經(jīng)興佛、贊普敕命、僧人參政、唐蕃和好、贊普功業(yè)、眾生安樂、號召百姓皈依佛法、保護(hù)佛法等內(nèi)容。恰白·次旦彭措認(rèn)為，這個摩崖造像的雕刻年代應(yīng)該為赤松德贊時期，比拉薩大昭寺前的唐蕃會盟碑更早，這些石刻造像對研究吐蕃時期的政治、文化、語言、書法、繪畫、石刻技術(shù)等都有非常重要的價值。
（4）四川省石渠松格嘛呢石經(jīng)城、巴格嘛尼墻
松格嘛呢石經(jīng)城，位于四川省甘孜藏族自治州的石渠縣，海拔4024米，是離太陽最近的“世界第一高城”，這里古稱“太陽部落”。在距石渠縣城70公里左右的阿日扎鄉(xiāng)境內(nèi)，有一座長方形的石頭城——松格嘛呢石經(jīng)城，坐北朝南，東西長73米，南北寬47米。石經(jīng)城外墻高約9米，中心主體經(jīng)幢部分高14.5米。石經(jīng)城正面偏西的位置開有一個小門，由此進(jìn)入石經(jīng)城，里面是一圈圈的嘛呢墻，中間有狹窄的通道。堆砌而成的石板塊上刻有六字真言、藏文和梵文的佛經(jīng)，還有佛像等，由于石刻壘得太久、太高，地面已不堪重負(fù)而下沉，據(jù)考證，地面上的部分有多高，陷入地下的部分就有多深。隱入地下的石刻以及地面可以見到的全部石刻上，都刻有古印度梵文的字體。這座石頭城并沒有任何框架支撐，更沒有使用什么粘合劑，完全是一塊塊石刻堆砌而成的，雖歷經(jīng)千年卻巋然不動，這不能不說是一個奇跡、一個奇觀。
巴格嘛呢石經(jīng)墻位于四川石渠縣的長沙貢馬鄉(xiāng)，距縣城53公里，全長1.7公里，寬2-3米，高2.5-3.5米，長1.6公里，是世界上最長的嘛呢墻，墻體全部用嘛呢石片壘砌而成。每隔一段距離，就有一座佛塔相連，并且墻的兩邊還有大大小小的許多“窗口”，“窗口”里擺放著一個或幾個石刻佛像，有彩繪佛像，也有石料原色的佛像。墻體的左面是雄偉的扎家龐秀神山，前面是奔騰不息的雅礱江。巴格嘛呢石經(jīng)墻始建于公元1640年，由第一世巴格喇嘛桑美彭措主持修建。墻體內(nèi)有石刻佛像3000多尊，刻有藏文《甘珠爾》《丹珠爾》各兩部、《賢劫經(jīng)》1000部、《解脫經(jīng)》5000余部，還有數(shù)以億計的大大小小的嘛呢石，人們說，這是藏族人民的一座信仰的長城，是石刻藝術(shù)的長廊，也是太陽部落歷史發(fā)展的見證。關(guān)于嘛呢墻、石經(jīng)城的來歷，有關(guān)的文獻(xiàn)、傳說、故事很多，像風(fēng)一樣在巴格嘛呢墻、松格石經(jīng)城中間縈繞，比如“善墻”和“惡墻”的故事。傳說300年前，扎溪卡草原上有一對男女相愛，卻因女家富男家窮、經(jīng)濟(jì)地位懸殊而遭到家庭的阻撓，兩人決定私奔。姑娘在渡過雅礱江時不幸被激流卷走，悲傷的小伙子準(zhǔn)備投江殉情，卻被在此修行的巴格活佛所救，并在活佛的勸諭下皈依了佛門。后來，小伙子將姑娘留下的財寶贈予活佛，活佛請工匠雕刻嘛呢石，砌成了一段“善墻”。另有一個故事說，兩個朋友結(jié)伴遠(yuǎn)行，其中一人起了邪念，貪圖錢財，害死了朋友，卻被巴格活佛巧遇，活佛勸其棄惡從善，那人跟隨活佛苦修，終成正果，他將劫得的財物全部交出，活佛用以修了一段“惡墻”。善、惡兩墻相連，慢慢地，前往朝覲的信眾越來越多，并將嘛呢墻越砌越長……嘛呢石經(jīng)墻已經(jīng)有了三百多年的歷史，像是草原上筑起的長堤，又像是一座綿延起伏的石墻。墻身最高處3米左右，寬2-3米，長1.6公里，是世界上最長的嘛呢石經(jīng)墻，墻體全部用嘛呢石片壘砌而成。每隔一段距離，就有幾座佛塔相連，墻的兩邊還有許多大大小小的“窗口”，“窗口”里擺放著一個或幾個石刻佛像，有的石像還施加彩繪。嘛呢墻邊上是長長的轉(zhuǎn)經(jīng)筒墻、八寶白塔和經(jīng)幡塔群等，整座建筑群就像扎溪卡草原上的一條巨龍。2006年5月25日，松格嘛呢石經(jīng)城作為明至清時期的古建筑，被國務(wù)院批準(zhǔn)列入第六批全國重點文物保護(hù)單位名單。
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?巴格嘛呢石刻?
（5）阿里嘛呢石刻
李翎在《藏族石刻藝術(shù)概述》一文中對阿里嘛呢石刻做了如下的描述：“阿里地區(qū)出現(xiàn)的大宗卵石材嘛呢石刻，是十分突出的一個現(xiàn)象。首先是由其地理條件決定的。這里東部有那布溝，溝東側(cè)有無數(shù)泉眼，西部有努日籠溝?？傊@里河谷豐富，平緩的谷底是無數(shù)卵石構(gòu)就的河灘。其次是古格故城豐富的遺存：佛殿、經(jīng)堂、供佛洞、塔、塔墻以及嘛呢墻，其中嘛呢墻有三道。所謂嘛呢墻是指鑲嵌有大量嘛呢石的夯土或土坯砌的墻，這三道嘛呢墻一處在IX區(qū)北部，一處在II區(qū)東北部，一處在II區(qū)西北部。三處嘛呢墻均在故城北部的外圍緩坡地帶，占據(jù)著外圍防守的有利地形，所以它不僅是具有宗教意義的精神防線，同樣也應(yīng)是具有實際軍事防衛(wèi)作用的設(shè)施，像這樣的嘛呢墻在藏族其他地方也十分罕見。IX區(qū)北部的嘛呢墻上面的瑪尼石已全部塌在墻兩側(cè)的地面上，現(xiàn)存嘛呢石374塊，石刻題材為佛、菩薩、度母、高僧、法王、供養(yǎng)人、藏文經(jīng)咒等。11區(qū)東北部的瑪尼墻呈曲尺形，總長260米，分東、西、南三段?，斈崾€有少量鑲嵌于墻體上，大多落于墻腳，東西兩段現(xiàn)存嘛呢石918塊，題材有佛、菩薩、高僧、佛塔、藏文經(jīng)咒等。南段墻上及周圍堆積有2332塊嘛呢石，內(nèi)容多為藏文經(jīng)咒，只有4塊造像石。II區(qū)西北部嘛呢墻堆積和散落的嘛呢石計565塊，除3塊有造像外，其余全部為藏文經(jīng)咒。從這些嘛呢石刻的題材上可以看出，早期佛教石刻的一個基本規(guī)律，即經(jīng)咒多于造像，這與同為藏傳佛教藝術(shù)獨有的另一種類——擦擦的造型變化規(guī)律是一致的?！?/p>
2、造像石刻
藏族的造像石刻藝術(shù)源于印度、尼泊爾。印度向來擅長雕刻藝術(shù)，尤其以石刻、象牙刻見長，其技術(shù)之精到，令人嘆為觀止，如著名的凱拉薩神廟（約756～775年）、林伽羅加神廟（約1090～1104年）以及那爛陀出土的11世紀(jì)的佛教石刻造像，技藝精美，仿佛放大了的象牙雕刻。印度僧人大量入藏，藏僧不斷進(jìn)入印度、尼泊爾求法，必然將印度、尼泊爾的審美趣味、造像量度與儀軌以至雕刻技法引入藏地。早在苯教時代，藏地祈神鎮(zhèn)魔之祭祀儀式就已經(jīng)開始了“以石起壇”，只是當(dāng)時的石刻線條粗放、刻雕技藝極其簡陋而已。六字真言石刻和佛教經(jīng)文石刻，多以淺浮雕形式出現(xiàn)，而神佛造像石刻多以高浮雕的形式表現(xiàn)。眾所周知，公元7世紀(jì)佛教傳入藏區(qū)以來，隨著藏傳佛教的形成及其日益興盛，與佛教內(nèi)容密切相關(guān)的各種石刻如影相隨，始終伴隨著宗教的興衰而跌宕起伏。除了堆積如山的嘛呢石刻，造像石刻大量增加，無論是石窟、摩崖、佛像，還是可移動的板塊體石刻，以宗教題材為主要內(nèi)容的石刻藝術(shù)興盛起來。神祇造像石一般要求是清一色的，如白色、紅色、淺褐色、黃色、黑色等，這種石頭必須是光滑而沒有沙層的，或埋于土中，或長期被水沖刷，或在樹蔭下未經(jīng)陽光曝曬，或是來自圣地。這些石頭還要有合適的長度、寬度和厚度；只有這類石頭才值得收集，而佛像的刻鑿，對造像的姿態(tài)、量度、手印、標(biāo)識等都有十分嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)。造像石刻主要是釋迦牟尼佛、大日如來佛、無量壽佛、藥師佛、佛母、護(hù)法神、吉祥天母等神佛的形象，也有藏族著名歷史人物如松贊干布、唐東杰布、蓮花生大師、米拉日巴、八思巴、宗喀巴等。至此，藏地的造像石刻已到了構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)、線條流暢、造型獨特、內(nèi)容豐富的輝煌時期。
炳靈寺石刻造像，是其中的典型代表。傳說“當(dāng)年文成公主進(jìn)藏時，因在途中等待大臣（倫布）噶爾，而在巖石上刻了這尊彌勒像（炳靈寺彌勒大佛像）……” “炳靈”的名稱源于藏語 “??????????? ”（bum gling）。“炳”，藏語漢譯為“堆積”或“十萬佛”；“靈”漢譯為“洲”或“廟”，合稱為“匯集十萬佛的廟宇”。炳靈寺歷來以其石刻佛像而聞名于世，炳靈寺及周圍數(shù)不清的大大小小的石刻佛像，神奇而壯觀。“每至孟夏季、冬八日，遠(yuǎn)近番族男婦來游之古跡也，明御史立碑云，天下第一奇觀也?！?特別是炳靈寺的密宗造像和一些摩崖石刻中的佛塔造型，富麗堂皇，形神兼?zhèn)?，充分顯示了藏族石刻造像藝術(shù)的魅力。
青海玉樹結(jié)古鎮(zhèn)東32公里處，通天河西岸的群山間，有一處著名的“勒巴溝摩崖石刻”。摩崖一詞常與“石刻”連用，“摩崖石刻”意為“在山崖上刮摩，在石頭上刻畫”，即在山崖上刮摩，在石頭上刻畫符號、圖案、文字等，就是利用天然的石壁以刻文、巖畫、造像記事的石刻。不同年代、不同民族的摩崖石刻，或富于天然意趣，或體量巨大、氣勢恢宏，或為名家手筆，為秀美的自然風(fēng)景增加了深厚的人文內(nèi)涵。青?！袄瞻蜏夏ρ率獭保瑲v史久遠(yuǎn)，距今約1300年歷史。溝內(nèi)有十多處巖畫。勒巴溝巖畫主要以佛像、菩薩、香客、瑞獸等為主，較為著名的有《藏王與公主禮佛圖》《天龍八部圖》。整個石刻造型凝重、雕刻細(xì)膩、形象生動。傳說文成公主、金成公主進(jìn)藏，都曾經(jīng)穿過這條溝，向西南而去。勒巴溝內(nèi)至今還清晰地留有當(dāng)年文成公主命人刻下的巖畫。山崖前掛著串串經(jīng)幡和哈達(dá)，鐵欄桿圍攏的是一幅摩崖線刻《公主禮佛圖》，佛像左下方，戴高帽著藏裝的藏王松贊干布和梳高髻著唐裝的文成公主捧花拜佛。運用圓雕、浮雕、線刻等手法雕刻而成。渾厚深沉，粗放豪邁，簡練傳神。勒巴溝谷深處的唐代摩崖還有線刻《佛誕生圖》和淺浮雕《大日如來佛》等等，《大日如來佛》的畫面下方有古藏文“馬年刻鑿”的題記，為造像石刻的年代考證提供了重要信息。勒巴溝摩崖是漢、藏友好往來的歷史實物見證，尤其是《公主禮佛圖》將松贊干布與文成公主富有傳奇性、感召力的事跡刻石銘記，永世傳頌。全國僅此一處，彌足珍貴。另外，位于青海省黃南藏族自治州澤庫縣和日鎮(zhèn)下轄的一個行政村和日村，也因為“石刻”而享有盛名，有“石刻藝術(shù)之鄉(xiāng)”和“高原石刻第一村”的美譽。
據(jù)近年考古學(xué)者的統(tǒng)計，僅在西藏自治區(qū)境內(nèi)的摩崖石刻便有30余處，數(shù)萬尊造像，內(nèi)容包括佛、菩薩、羅漢、護(hù)法神、高僧、弟子、法王、動物等。造像最集中的地方要數(shù)拉薩藥王山。
西藏拉薩藥王山的摩崖石刻，是藏族石刻文化的又一重要象征。筆者曾多次傾心仰目。這面巨大的摩崖石刻，又稱“千佛崖”。藥王山位于拉薩市布達(dá)拉宮右側(cè)，山背面的懸崖絕壁上，刻滿了大小佛像五千多尊，為西藏之最。藥王山摩崖石刻群，以金剛不動佛為主供，向四周擴(kuò)展。在寬三十米、高近十五米的崖壁上共鑿刻有近五千尊大大小小的佛像。據(jù)說，藥王山摩崖石刻群，由十四世紀(jì)的拉薩大貴族多仁·班智達(dá)出資鑿刻。藥王山是西藏著名的圣山之一，是藏醫(yī)的發(fā)源地。海拔3725米，藏名夾波日，意為“山角之山”。
藥王山與布達(dá)拉宮所在的紅山互為犄角，藥王山為金剛手的道場，紅山則是觀世音的道場，它們?nèi)缤瑑缮仁T，扼住進(jìn)入拉薩的大道。藥王山的南緣有一線陡壁，正適合摩崖石刻。公元七世紀(jì)，松贊干布遷都拉薩，看見拉薩河對岸巖石顯出六字真言和佛像，于是命尼泊爾工匠鑿刻成形，這是藥王山摩崖造像的最早記錄。藥王山上的五千多尊佛像，大的有幾層樓房的高度，小的只有一個巴掌大。藥王山東側(cè)有個洞窟式的小廟宇，是一座造型奇特的石窟寺廟，坐落在藥王山東麓陡峭的山腰上，叫查拉魯普。石窟呈不規(guī)則長方形，面積約27平方米，洞口有一中心柱，中心柱與洞壁之間是狹窄的轉(zhuǎn)經(jīng)廊道，巖壁上有69尊石刻造像，道兩邊排列66尊石刻神像，北面石壁上有松贊干布與文成公主、尺尊公主以及重臣吞米桑布扎、祿東贊的石刻造像。在拉薩市民中，遇到家境貧寒的人家有人過世，如果請不起度亡的唐卡，就可以買一點兒顏料，到藥王山把摩崖石刻佛像刷新一遍，便可起到與度亡唐卡佛像同樣的功德，這種習(xí)俗至今仍在延續(xù)。
藥王山摩崖石刻，刻功成熟，刀法精湛，人體比例協(xié)調(diào)勻稱，精工細(xì)刻，造像衣紋深淺一致，有條不紊。時至今日，藥王山下，每日仍有石刻匠人夜以繼日、叮叮當(dāng)當(dāng)?shù)氖止た惕徛?。年長日久，由成千上萬塊石板、刻經(jīng)版堆砌而成的石刻藏文《甘珠爾》、石刻佛塔，已名傳天下，這是經(jīng)過無數(shù)石刻工匠敲擊的心靈之作?；趾甑拇蟛亟?jīng)《甘珠爾》、佛塔佇立于此，朝圣者更是絡(luò)繹不絕。拉薩三大寺，色拉寺、哲蚌寺、甘丹寺的摩崖造像也是聞名藏地，成為藏族古代文化遺產(chǎn)的瑰寶和藏族石刻文化的重要載體。
二? ?格薩爾石刻傳承
“格薩爾石刻”首先出現(xiàn)在格薩爾史詩說唱廣泛的康區(qū)，以及寧瑪派傳承流布的區(qū)域。寧瑪派僧人和百姓中有石刻技藝的人，開始以石刻的方式將格薩爾史詩故事、人物造型、某些史詩場景呈現(xiàn)出來。四川省甘孜藏族自治州丹巴縣、石渠縣、色達(dá)縣等地以格薩爾史詩為主題的石刻最具有代表性和典型性。丹巴縣莫斯卡格薩爾石刻群作為格薩爾史詩文化的主要載體，一直為人們所關(guān)注。從目前格薩爾學(xué)界的一些調(diào)查研究成果可知，現(xiàn)存于四川省甘孜藏族自治州丹巴、色達(dá)、石渠三縣境內(nèi)的多處格薩爾石刻，其出現(xiàn)的年限，至少可以上溯到公元17世紀(jì)。公元17世紀(jì)，也是藏族石刻藝術(shù)進(jìn)入全面發(fā)展的時期，如動物石刻就是在這一時期大量涌現(xiàn)的。經(jīng)過三個多世紀(jì)的傳承延續(xù)，格薩爾石刻已經(jīng)形成了一套較為完整的刻制工藝體系，以及相應(yīng)的傳承標(biāo)準(zhǔn)。至此，格薩爾石刻在種類、技巧、內(nèi)容、風(fēng)格、造型、色彩、數(shù)量等各個方面均呈現(xiàn)出前所未有的豐富性和多樣性。
1、格薩爾石刻
格薩爾史詩說唱藝人如同流浪的“行吟詩人”，他們走街串巷，走到哪里，就在哪里說唱格薩爾。有的藝人懸掛著格薩爾唐卡說唱，有的看著銅鏡說唱，有的看著文本說唱，還有戴帽說唱、掘藏說唱……格薩爾的故事在草原牧區(qū)廣為流傳。許多傳奇情節(jié)如“天界篇”“英雄誕生”“賽馬稱王”“四部降魔史”“地獄救母”和“安定三界”等，許多精彩篇章如“18大宗”“36中宗”“72小宗”等，許多人物故事如格薩爾王、珠姆、晁同、阿達(dá)拉姆、30員大將、18位勇士等，人們都十分熟悉，而且家喻戶曉，津津樂道。在這樣的文化空間里，格薩爾史詩以“石刻”的形式出現(xiàn)，已屬自然而然，水到渠成。格薩爾石刻，猶如一汪新鮮的活水，為藏族石刻藝術(shù)帶來了新的創(chuàng)作題材、新的話語形式和新的藝術(shù)實踐，成為藏族民間雕刻藝術(shù)的又一新的門類。由于石刻與藏地百姓的世俗生活以及民族文化心理緊密相連，格薩爾石刻因而呈現(xiàn)出鮮明的民間性、宗教性、世俗性、神圣性相互交織的特征。
在格薩爾石刻中，格薩爾的形象是長方面龐、闊額寬腮、下巴渾厚；他橫刀立馬，胯下馬足踏祥云，揚鬃奮蹄，顯得強(qiáng)悍雄健。嶺國大將則披甲戴盔，手持長矛，挺拔勁?。煌蹂槟芳氨妺邋喝萑A貴，姿態(tài)優(yōu)美。格薩爾既是英雄的武士形象，又是威爾瑪戰(zhàn)神；既是天神下凡、蓮花生大師的化身，又是人間的國王、護(hù)法的戰(zhàn)神。格薩爾的石刻形象，既非純粹的佛像，又非普通凡人，其造像旨在體現(xiàn)神力、氣魄和膽識，張力十足，莊嚴(yán)威武。格薩爾石刻藝人將神圣性與世俗性、神性和人性進(jìn)行了巧妙完美的融合。而只有深諳格薩爾史詩，了解史詩人物的精神內(nèi)涵，懂得民眾心理的石刻藝人，才能將這些史詩人物的形象雕刻得莊嚴(yán)肅穆、威儀凜然，形象自然，并散發(fā)出親和力和感染力。如在表現(xiàn)其神性時，格薩爾石刻藝人往往會把一些具有象征意義的宗教圖案如珊瑚、寶瓶、妙蓮、右旋白海螺等符號刻在蓮花寶座前；而顯示其世俗人性的一面時，石刻藝人在人物造型的四周會刻有草原、雪山、藍(lán)天、祥云等自然景物，給石刻畫面增添了鮮活的生命氣息。
格薩爾王石刻 像 (丹珍草攝，2017年 ）? ?
格薩爾石刻在雕刻手法及造像風(fēng)格等方面，還有漢藏石刻并存的現(xiàn)象，體現(xiàn)了漢藏文化的融合性和多樣性。通過石刻藝術(shù)品，人們可以更為直觀地感受格薩爾史詩中描繪的藏族文化特色、民俗事項、民族情懷、人文氣息、歷史內(nèi)涵，為人們更深入地了解和研究格薩爾史詩文化，特別是格薩爾英雄人物形象等，提供了珍貴的素材和資料。格薩爾石刻對于格薩爾史詩的文化闡釋功能不言而喻。
可以說，格薩爾石刻的出現(xiàn)，打破了藏族石刻藝術(shù)以往主要以宗教的經(jīng)文石刻和佛像石刻為主流的宗教主題格局。格薩爾石刻使這一時期的藏族石刻藝術(shù)，表現(xiàn)出天、地、人、神多面一體的共相融合的藝術(shù)特征。但格薩爾石刻不像“嘛呢石刻”那樣遍地都有、十分常見。由于格薩爾史詩與寧瑪派的密切關(guān)系，格薩爾石刻大多分布在寧瑪派盛行的地區(qū)。格薩爾石刻與經(jīng)文石刻、佛像石刻的交匯，是民間文化與宗教文化的一次碰撞，是藏文化神圣性與世俗性的相互抵牾與交融，填補(bǔ)了格薩爾文化在藏族石刻藝術(shù)中的空白，成為格薩爾史詩文化豐富類型中又一種新的表達(dá)方式和傳承方式。
格薩爾石刻頌揚了格薩爾史詩中一系列具有英雄氣概的勇敢機(jī)智、不畏強(qiáng)暴、敢愛敢恨的人物形象，其實質(zhì)是以體現(xiàn)人性為基調(diào)，折射出古代藏民族的人格行為、文化心理、思維模式。格薩爾石刻的產(chǎn)生和發(fā)展與藏族民眾生命意識的覺醒密切相關(guān)，體現(xiàn)了藏族人民對自然和生命的認(rèn)知，以及對美好生活的向往和追求。
2、格薩爾石刻分布
在近三個世紀(jì)的傳承與發(fā)展過程中，格薩爾石刻大致經(jīng)歷了三個發(fā)展時期。公元17—20初期的格薩爾石刻，可以稱之為早期的格薩爾石刻發(fā)展時期，其傳承主要在四川省丹巴、色達(dá)、石渠三縣境內(nèi)，以丹巴莫斯卡格薩爾拉康、金龍寺的格薩爾石刻遺存為主。第二個階段為20世紀(jì)50年代以前，可稱為中期格薩爾石刻發(fā)展時期，主要以色達(dá)縣和丹巴縣的格薩爾石刻為代表。第三個階段為當(dāng)代格薩爾石刻，指20世紀(jì)70年代末至今的格薩爾石刻。改革開放40年以來，藏族民間的格薩爾石刻逐漸復(fù)蘇，特別是隨著我國對民間文化，對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重視，使得格薩爾石刻文化進(jìn)入前所未有的發(fā)展與創(chuàng)新時期。而此前，格薩爾石刻僅僅在當(dāng)?shù)孛耖g為人們所知，并未被更多的人所認(rèn)識。
（1）丹巴莫斯卡格薩爾石刻
據(jù)資料顯示，四川省丹巴莫斯卡格薩爾石刻是2002年才被發(fā)現(xiàn)并公之于世的。莫斯卡位于四川省甘孜州丹巴縣西北部。西南民族大學(xué)楊嘉銘教授這樣記錄他第一次看到塵封已久的格薩爾石刻時的情景：“當(dāng)我們步入格薩爾石刻的經(jīng)堂——格薩爾拉康——這座殿堂，正中安放的一人多高的大型嶺·格薩爾王石刻首先映入眼簾，環(huán)顧四周，數(shù)以百計大小形狀不等的石刻分三層有序地整齊擺放在緊靠墻體的木架上。我迫不及待拍下場景照后，立即在‘拉康’外面的空地上架起腳架，安裝好相機(jī)，做好拍攝和記錄準(zhǔn)備。牧民們爭先恐后從木架上搬運石刻，大家都緊張而忙碌地工作著。大約花了3個多小時，‘拉康’內(nèi)的石刻全部拍攝完畢，根據(jù)記錄，共為109幅。在拍攝過程中，格薩爾史詩中許多我所熟悉的嶺國名將的名字都在其中。目睹一幅幅精美的石刻，我心里有一種難以言表的激動和欣慰，回到住處，已是晚霞滿天?！钡ぐ湍箍ǜ袼_爾石刻著文或資料都較為豐富，此處不再贅述。
（2）丹巴縣金龍寺格薩爾石刻
金龍寺是格薩爾石刻在丹巴縣的又一存放處，此處的格薩爾石刻已有210多年的歷史,一共有40幅，主要包括嶺·格薩爾王和王妃珠姆、母親郭娃拉姆、嶺國的30員大將等人物的石刻像，全部存放在大殿的頂層。大殿頂層安放的石刻共有兩類，一類是金龍寺建寺初期由寺廟創(chuàng)建人青則益西多吉主持刻制的。當(dāng)時，寺廟落成后，青則益西多吉將嶺·格薩爾王、珠姆、郭薩拉姆等10幅石刻放在大殿頂層，其余30員大將的石刻分別放置于大殿的30根柱子旁，以為保護(hù)神。如今，這40幅石刻只剩10幅是完整的。此外還有一些石刻殘片存放于大殿頂層，這10幅格薩爾石刻全部系石刻本色，未作彩繪。這是莫斯卡最早的石刻，雖然從藝術(shù)效果上看與格薩爾拉康里的石刻有較大差距，但其歷史和文物價值卻很高，十分珍貴。另一類石刻是1997年補(bǔ)刻的著彩石刻,即格薩爾彩繪石刻，共37幅。
（3）卡斯甲都“格薩爾塔”?
在丹巴邊耳牧場定居點的卡斯甲都位于莫斯卡之南，順莫斯卡溝而下，在卡斯甲都牧民定居點的河對面，是金龍寺的一處“日車”。據(jù)牧民們講，藏族著名學(xué)者、全國人大代表土登尼瑪活佛就屬于該寺，他小時候就住在這里學(xué)習(xí)藏文和佛學(xué)經(jīng)典。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，離佛堂不遠(yuǎn)處聳立著一座高高的石塔，便是當(dāng)?shù)啬撩袼Q的“格薩爾塔”。走近“格薩爾塔”，可見塔的四周墻面上均嵌滿了格薩爾石刻，正面正中部位鑲嵌著比其他石刻大一倍的嶺·格薩爾王石刻像，整整占據(jù)了兩幅石刻的位置，十分醒目。該墻面共嵌有石刻20幅。其余三面墻上均橫排3、縱排7整齊地各鑲嵌有21幅石刻。整座塔上共鑲嵌石刻83幅，除有31幅為佛、菩薩、神、高僧大德石刻像外，其余均為格薩爾石刻。這種用塔存放格薩爾石刻的形式，獨此一家，目前在藏區(qū)其他地方并未發(fā)現(xiàn)。丹巴縣莫斯卡牧業(yè)行政村，除了上文提到的格薩爾拉康、金龍寺大殿頂層、卡斯甲都的“格薩爾塔”，還有吉尼溝青麥格真神山（這里是依塔建房，將格薩爾石刻分四層堆放，此處有47幅格薩爾石刻，屬彩繪石板刻畫）、曲登溝巴扎洛熱神山（據(jù)西北民族大學(xué)格薩爾研究院調(diào)查資料顯示，這里共有格薩爾石刻120幅，其中老石刻30多幅，新石刻80余幅。老石刻與格薩爾拉康的石刻應(yīng)屬同一時期）、加拉溝拉勒神山（此處格薩爾石刻約有60余幅。應(yīng)為1993年以后的新石刻），一共是這6處，分布有格薩爾石刻。
? ? ?格薩爾彩繪石刻 （丹珍草攝，2017年）
截至目前，格薩爾石刻的主要集中地區(qū)仍是四川省甘孜藏族自治州丹巴、色達(dá)、石渠三縣境內(nèi)。具體分布為：（1）丹巴縣莫斯卡格薩爾石刻群。（2）色達(dá)縣泥朵鄉(xiāng)普吾格薩爾彩繪石刻群、色柯鎮(zhèn)洞嘎格薩爾彩繪石刻群、年龍鄉(xiāng)年龍寺格薩爾彩繪石刻群、翁達(dá)鎮(zhèn)雅格格薩爾彩繪石刻群。（3）石渠縣巴格嘛呢石經(jīng)墻格薩爾彩繪石刻、松格嘛呢石經(jīng)城格薩爾彩繪石刻群。其他縣、鄉(xiāng)、鎮(zhèn)、村也有格薩爾石刻相繼被發(fā)現(xiàn)。
（4） 色達(dá)縣泥朵鄉(xiāng)、普吾格薩爾石刻
“色達(dá)”，藏語意為“金色的馬”，地處四川省阿壩藏族羌族自治州、甘孜藏族自治州和青海省果洛藏族自治州的接合部，平均海拔4127米，是格薩爾史詩重要的流布區(qū)域之一，這里的格薩爾文化資源以及文化遺存底蘊豐厚，有格薩爾藝人說唱、歌舞、彩繪等，是格薩爾藏劇、格薩爾石刻的發(fā)祥地，有“格薩爾文化藝術(shù)中心”“格薩爾博物館”。色達(dá)縣“格薩爾廣場”上矗立著格薩爾王和著名的13位大將塑像。色達(dá)亦享有“格薩爾文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”之稱，是格薩爾史詩文化的重要研究基地。筆者曾兩次到色達(dá)縣、石渠縣進(jìn)行格薩爾史詩田野調(diào)查，感受到英雄的生命在這里顯示著一種尊嚴(yán)和高貴。調(diào)查得知，六十多年前，色達(dá)有一位聞名遐邇的瑜伽大師玉柯秋央讓卓，是拉則寺第九代祖師。這位大師認(rèn)定雅格山系格薩爾王神山，其巖石中藏有嶺國十二部“般若經(jīng)書”。當(dāng)時，寺廟每年舉行一次格薩爾說唱會。據(jù)說玉柯喇嘛是嶺國大臣丹瑪?shù)幕恚€親自創(chuàng)作了格薩爾及三十大將的數(shù)十種曲調(diào)，凡是嗓音好的僧人都要學(xué)唱《格薩爾王傳》。他的弟子中出了著名的格薩爾掘藏師仲堆·尼瑪讓夏，他在色達(dá)的三年期間撰寫了《格薩爾王傳》伏藏本，為后人留下了寶貴的文化遺產(chǎn)：如《門嶺大戰(zhàn)》、《大食財寶宗》、《朱古兵器宗》、《列尺馬宗》、《阿扎寶珠宗》、《汝域銀宗》、《辛巴和丹瑪》、《紅巖大鵬宗》等十多部分部本，其中兩部由相關(guān)部門搜集后已由四川民族出版社出版，部分手抄本目前尚散存在民間。這位著名藝人在世三十多載，至今無法考證究竟他能寫多少部《格薩爾王傳》。但從已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的九部手抄本來看，完全有理由認(rèn)為，他是一位了不起的格薩爾掘藏藝人。他的《格薩爾王傳》中多處提到色達(dá)曾經(jīng)是嶺國居住的地方。伏藏大師仁曾尼瑪在格薩爾《誕生篇》中說:“經(jīng)王臣商定,瑪、孜、杜、翁、泥、扎等谷為嶺國大將有居住地”。雅格山上還發(fā)現(xiàn)了刀法細(xì)膩、構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)、姿態(tài)生動的格薩爾石刻畫，據(jù)推算，這一石刻畫有近百年的歷史，默默地訴說著這方土地的人們對格薩爾王的崇敬之情。此地還有格薩爾大王征戰(zhàn)朱古兵器國時，在石板上留下的足跡。翁達(dá)鎮(zhèn)境內(nèi)還有嶺國將士的降妖塔、三十員大將的修行洞，當(dāng)?shù)厝朔Q其為嶺蔥朱普。資料顯示：“色達(dá)縣7，600 余戶，戶均有3 本以上格薩爾史詩文本保存，戶均有一幅格薩爾幡旗，戶均有5盒格薩爾說唱錄音帶，每座寺廟的護(hù)法殿內(nèi)皆供有格薩爾塑像，各寺廟都有格薩爾祈禱儀式。色達(dá)縣境內(nèi)，每座神山圣湖懸掛格薩爾幡旗千幅?！? ?
色達(dá)縣格薩爾石刻存放地是泥朵鄉(xiāng)、色柯鎮(zhèn)和年龍鄉(xiāng)。其中泥朵鄉(xiāng)的格薩爾石刻數(shù)量最多。泥朵鄉(xiāng)位于色達(dá)縣西北部，海拔4180米，全鄉(xiāng)民眾對格薩爾石刻情有獨鐘，不僅對遺存的格薩爾石刻進(jìn)行了較好的修復(fù)還原，并將格薩爾石刻的造型、色彩、刻技與史詩故事融為一體，突出了完整性，表現(xiàn)力大大增強(qiáng)。其中普吾村的格薩爾石刻群在藏族民間工藝中獨具特色，具有一定的代表性，普吾村也被稱“格薩爾石刻村”?！坝善瘴岽逯呱喞锇l(fā)起組織刻繪，規(guī)模宏大，氣勢雄偉，刀法精細(xì)，取材考究，表現(xiàn)了嶺?格薩爾王及嶺國30員大將、80位勇士的前世。石刻中還有天竺80大成就者和百位文武尊神的形象。無論從人物譜系的完整性，還是從石刻藝人技藝的傳承性來看，這一石刻群像已形成了一套較為完整的刻繪工藝體系?！?
根據(jù)實地調(diào)查，色達(dá)縣泥朵鄉(xiāng)的格薩爾石刻類型一致，主要體現(xiàn)在均為不規(guī)則板體石刻，只是在尺寸大小上有差別。題材和內(nèi)容相同，石刻皆以反映格薩爾史詩世俗文化為主體的全新體系，與全國五省藏區(qū)現(xiàn)存的大量的“嘛呢”石刻有著明顯的區(qū)別。該石刻群的石刻數(shù)量達(dá)千幅以上，更多的是零散存放的碎片式格薩爾彩繪作品。這些作品雖然數(shù)量極少，內(nèi)容也各有不同，但都萬變不離其宗，都是以格薩爾史詩文化為創(chuàng)作內(nèi)容，都是以傳統(tǒng)的石刻技藝為基礎(chǔ)而創(chuàng)作出來的。就技藝層面講，大部分類型都是保持一致的。彩繪石刻就單幅而言，可獨立成畫，單獨保存，表現(xiàn)出一位將士或一位王妃的基本面貌；若組合在一起，便成為一個完整的體系。如此規(guī)模和數(shù)量的格薩爾石刻群，在藏區(qū)從未出現(xiàn)，是泥朵鄉(xiāng)本土地域文化空間所創(chuàng)造的一個奇跡。
在格薩爾石刻中，嶺國人物的稱謂，十分豐富復(fù)雜，諸如鷂、雕、狼、三虎將、七君子、四叔伯兄弟、十三青年將領(lǐng)、福命二兄弟、毅勇二兄弟、持幢四兄弟、俊美三兄弟、調(diào)解糾紛二證人等等。格薩爾王第二次出征魔國時的30員大將，發(fā)展到后期，有的英雄戰(zhàn)死，又補(bǔ)充了新的英雄，人數(shù)有所增多，于是又有80員大將之說。在色達(dá)泥朵鄉(xiāng)格薩爾石刻中，嶺國人物的刻石數(shù)量達(dá)到了100幅以上（不含重復(fù)部分）。所以，泥朵鄉(xiāng)格薩爾石刻嶺國人物譜系，不僅自成體系，而且比較完整地還原和表現(xiàn)了格薩爾史詩嶺國人物的基本面貌。
格薩爾石刻數(shù)量較大的還是莫斯卡鄉(xiāng)，大約有530尊，已經(jīng)引來不少格薩爾史詩專家和石刻專家的關(guān)注。但普吾村的格薩爾石刻群，目前面臨部分石刻已產(chǎn)生不少裂紋，有的邊緣已脆化、脫層，出現(xiàn)了空鼓、起甲、脫落等被毀壞的現(xiàn)象。無論是露天堆放、室內(nèi)存放或者是以龕窟或鑲嵌方式自然存放，石刻并非傳統(tǒng)民俗觀念、表象中所認(rèn)知的那么堅固與結(jié)實，在大自然面前，一切都是脆弱的，仍然需要相應(yīng)的挽救方法。格薩爾石刻保護(hù)迫在眉睫。
（5）石渠縣格薩爾石刻
四川省最西北端的石渠縣，是四川省海拔最高、面積最大和位置最偏遠(yuǎn)的一個縣，這里處于川、青、藏三省區(qū)交匯處和雅礱江源頭地區(qū)，是青藏高原的腹心地帶，屬典型的高地草原。由于地理位置偏遠(yuǎn)、海拔較高又不屬交通要道，石渠縣的知名度甚低，但石渠縣的 “巴格嘛呢墻”和“松格嘛呢城”因格薩爾石刻而著名，前來朝覲者甚多。
松格嘛呢石經(jīng)城位于四川甘孜州石渠縣的阿日扎鄉(xiāng)境內(nèi)，據(jù)傳是在公元11世紀(jì)格薩爾時代開始形成。石經(jīng)城南北寬47米，東西長73米，城外墻高10米?！笆h遺存的格薩爾石刻主要分布在著名的‘巴格嘛呢墻’和‘松格嘛呢城’中，數(shù)量較少，石刻大約30 幅?！笔?jīng)城石板上都刻有不同的經(jīng)文和各種不同的佛像?？贪宀牧现饕獊碓吹厥鞘?jīng)城周邊山坡，沒有固定的取石地。據(jù)石渠當(dāng)?shù)貍髡f，這里曾是格薩爾王時代的古戰(zhàn)場，“英雄格薩爾王的軍隊曾在這一帶與敵方部落發(fā)生過一場大的戰(zhàn)事，許多士兵在戰(zhàn)斗中陣亡，為給戰(zhàn)死疆場的士兵超度亡靈，將士們在此壘起了一個嘛呢堆。后來當(dāng)?shù)厝嗣褚驗榫拺迅袼_爾王的功績，紛紛來此朝覲，嘛呢堆越壘越大，最終形成了這座嘛呢石經(jīng)城”。 據(jù)《松格嘛呢城文史》記載：“在格薩爾時代，嶺國和霍爾國交戰(zhàn)時，嶺國總管王之子囊沃玉達(dá)和弟弟戎查瑪勒死于戰(zhàn)場，火葬后出現(xiàn)神奇的舍利子。經(jīng)嶺國上下溝通商議，為了紀(jì)念已經(jīng)戰(zhàn)死的勇士，超度他們的亡靈和保佑在世將士生命，修建一座紀(jì)念塔存放舍利子。因為格薩爾王的叔叔晁同在霍嶺大戰(zhàn)中犯下不可饒如之罪，為表懺悔罪孽之意，由他修建了嘛呢塔和白塔。而后，經(jīng)漫長歷史的歲月風(fēng)霜，只留下了斷壁殘垣。到了17世紀(jì)初，經(jīng)高僧白瑪仁青的發(fā)掘，在原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行了擴(kuò)建。”? 這座高約20米，完全由嘛呢石經(jīng)堆砌而成的巨型建筑，如果曾是格薩爾王時期用以祭奠戰(zhàn)場亡靈的祈福之地，那么也在不經(jīng)意間成為青藏高原千年滄桑變遷的歷史見證者。相傳，這座由晁同所建，距離石渠縣城80公里的石經(jīng)城，從開始動工到完工，僅僅用了7天。
松格嘛呢石經(jīng)城
也有觀點認(rèn)為，松格嘛呢石經(jīng)城開始堆砌于十八世紀(jì)，經(jīng)過漫長的時間發(fā)展至今天的規(guī)模，是當(dāng)年佛教借助藏族英雄史詩格薩爾的影響力尋求發(fā)展的產(chǎn)物，折射了經(jīng)藏傳佛教寧瑪派改造后的格薩爾信仰。在當(dāng)?shù)氐男叛鲋?，格薩爾是以寧瑪派主要護(hù)法神的身份出現(xiàn)的，但從民眾的信仰心理來看，改造前后的格薩爾信仰并沒有本質(zhì)的區(qū)別。
3、格薩爾石刻工藝
石刻屬于雕塑藝術(shù)，是運用雕刻技法在堅硬耐久的石質(zhì)材料上創(chuàng)造具有實在體積的各類藝術(shù)品。石刻需要石刻藝人充分發(fā)揮其聰明才智，才能將石刻的實用性和藝術(shù)性巧妙地結(jié)合起來。格薩爾石刻藝人多運用圓雕、浮雕、透雕、減地平雕、線刻等技法進(jìn)行雕刻。首要的是篩選石料，格薩爾石刻一般為就地取材，主要以本土的優(yōu)質(zhì)天然板石為材料，刻鑿時盡可能保持石材原本的天然形狀。雖然是石刻，但必須結(jié)合藏族傳統(tǒng)的繪畫藝術(shù)。首先以線描構(gòu)圖布局，根據(jù)石料板材的原形狀進(jìn)行線描、勾勒，為刻鑿雕琢鋪陳準(zhǔn)備。初稿畫成后，開始正式雕刻，無論是直刻、斜刻，還是鑿刻、減地刻、減地加線刻，這個階段是整個石刻最核心的部分，石刻匠人必須全神貫注、認(rèn)真細(xì)致地在前一個步驟的基礎(chǔ)上擊鑿、走線、刮刻、雕刻。人物形象是否刻鑿得準(zhǔn)確、自然，就在于這道工序的成功與否?？惕?fù)瓿珊螅谑套髌飞纤⒁坏栏咴赜械陌咨V石顏料為底色，在底色晾干后再著新彩。格薩爾彩繪石刻用色分明，大部分使用紅、黃、藍(lán)、白、黑、綠六色，一般不會使用模糊的過渡色、中間色。
藏區(qū)民俗認(rèn)為，識別石材的“個性”是非常重要的，需要慧眼識石，這也是石刻十分重要的環(huán)節(jié)。早期的藏文文獻(xiàn)就有記載，因為類型和地質(zhì)年代的不同，自然界中的石頭各有其“命”，各有自己的年輪，每塊石頭各有自己的幼年、青年、壯年和老年時期，亦有陽性、陰性和中性之別。在進(jìn)行石刻造像，特別是雕刻神佛像時，必須嚴(yán)格篩選石材。首先，不能是劣質(zhì)石材，或有污點或存在瑕疵的石頭，必須尋到光滑、整潔、材質(zhì)好、有靈性的上等石料。如果隨便刻石或用石不當(dāng)，則會給石刻人招來不幸或禍?zhǔn)?。只有?yōu)質(zhì)的青年石材和中年石材，才可以用于神佛像的雕刻。雕刻主像，必須選擇陽性的石頭才行。陰性石頭一般用于雕刻基座，而中性石頭就只能用在最下層的基礎(chǔ)部分。藏區(qū)石刻常見的石料主要有：玉石、卵石、青石，或選擇幾經(jīng)考察的山體崖面等等。由于自然地理、氣候溫差等諸多條件不同，藏區(qū)各地石料也不盡相同，各有特點。西藏阿里地區(qū)主要產(chǎn)卵石，而在前藏后藏、昌都地區(qū)和西藏的西北部地區(qū)多為青石和較次一級的玉石。玉石和優(yōu)質(zhì)的可移動板塊體，才可以用來雕刻佛經(jīng)，以及佛、菩薩、神、高僧、度母等。
藏學(xué)的象征學(xué)歸屬于傳統(tǒng)的大五明之工巧明中，即用某種具體的物象、色彩來表現(xiàn)某種特殊的意義，或者用來表達(dá)某種特別的象征意義。在藏族色彩象征學(xué)中，“表現(xiàn)為顏色者，為顯色之性相，分為二種，謂根本顯色及支分顯色。根本顯色復(fù)分為青（藍(lán)）黃赤（紅）白四種。支分顯色復(fù)分為八種，謂云煙晨霧，影光明暗” 。借助色彩媒介，表達(dá)某種與之關(guān)聯(lián)的象征、隱喻，所以色彩非常重要，每一種色彩都具有特定的象征意味和人物忠奸指向，如格薩爾史詩中的30員大將，他們各自都有相對應(yīng)的顏色以表征其人物形象、性格特征。藏區(qū)百姓目視其形、其色及所持器物，便知其為何人，所做何事。最后一道工序是為了保持石刻色澤的鮮亮和持久性，在石刻畫面上再涂一層清漆作為保護(hù)層。至此，一個完整的格薩爾石刻作品就完成了。
格薩爾石刻藝術(shù)在多種文化的滋養(yǎng)下延續(xù)、傳承、發(fā)展，從未停止。通過獨特的選石料、繪畫、勾勒線條、雕刻、著色等工藝流程，格薩爾石刻已然具備了地域本土性和民族性。佛教的興盛，格薩爾史詩的流傳，加速了格薩爾石刻這一藝術(shù)門類的迅速發(fā)展與日趨成熟。
佛教教義認(rèn)為，佛有“三十二大人相”“八十種隨形好”。格薩爾石刻中，刻鑿最多的是人物造像。格薩爾王的母親郭姆、王妃珠姆、嶺國的30員大將以及與格薩爾相關(guān)的佛、菩薩、神等都是格薩爾石刻的主要內(nèi)容。其中以格薩爾王“騎馬征戰(zhàn)”像為最多。但格薩爾王的石刻造像與佛教造像、歷史人物石刻造像均不同。佛菩薩造像極其嚴(yán)謹(jǐn)、精準(zhǔn)，點筆勾畫，精摹細(xì)描，毫厘之間，法相莊嚴(yán)，蘊藏和象征著豐富而深邃的宗教思想，神性十足。格薩爾石刻造像，則形制獨特，介于神性與人性之間，嚴(yán)肅、活潑、生動相結(jié)合，石刻畫面更為自然靈動。格薩爾王集天子、戰(zhàn)神、護(hù)法、國王、騎士、武士、財神于一身，豐富而多面。一尊格薩爾王造像石刻作品完成后，所擺放的位置必須既有高高在上的神圣感，也要有世俗社會眾星捧月的威武之勢。人物石刻一般是依照格薩爾藝人的民間說唱形象，或者格薩爾史詩各種文本中所描述的形象。對具體人物的外表氣質(zhì)、面部表情、性格特征、服裝佩飾、所騎戰(zhàn)馬、將領(lǐng)們各自使用的特殊武器等等，需要進(jìn)行認(rèn)真細(xì)致的揣摩繪圖后，才可進(jìn)行石刻創(chuàng)作。比如石刻造像中，珠姆王妃的形象與佛像、度母、吉祥天母的形象有相同處更有區(qū)別。珠姆是天女、女神，但也是公主、王妃、母親，她的神圣性似乎已經(jīng)淡化，經(jīng)過民間石刻匠人的重新刻畫和“創(chuàng)新”后，王妃珠姆的石刻像已不再是遙不可及的空行母，而是更加生活化、世俗化和人性化的形象。
格薩爾石刻與經(jīng)文石刻、佛像石刻不同。格薩爾石刻將神圣性與世俗性融為一體，表現(xiàn)了佛教觀念、英雄崇拜、情緒物化的融合，是天神民間化、世俗化的藝術(shù)形象。石刻匠人通過豐富的想象，天馬行空，自由馳騁，借助線刻、敲鑿、磨制、涂繪等手法，將天子、戰(zhàn)神、王妃、大將、神佛、各路妖魔、神奇動物以及千年古戰(zhàn)場的情境，一一雕刻出來。最終，“物化”的石刻，蘊含生命的詩意，充分傳達(dá)出植根于本土、植根于民族精神土壤的對民族歷史和集體記憶的千年追尋。如扎雅上師所言：“如果一個文化群體中的許多人同意將某個標(biāo)志作為特定精神內(nèi)容或能量形式的象征標(biāo)志，那么對他們來講，這個象征就是有效的，它的效果是建立在記憶、信任和不斷重復(fù)以強(qiáng)化的力量之上。”
在藏區(qū)民眾的心目中，格薩爾石刻因居于崇高精神的神圣地位而被頂禮膜拜。格薩爾王也已經(jīng)成為民間護(hù)法神，神圣不可侵犯。人們看見格薩爾石刻像，或者經(jīng)過其旁，都會止步，雙手合十，低頭禱告，這種虔誠行為的動態(tài)定格，不僅滿足了民眾的信仰心理，且在強(qiáng)化民族認(rèn)同感、傳遞正能量的價值觀、塑造民族精神性格等方面，折射出格薩爾石刻文化的民間影響力。大傳統(tǒng)中的小傳統(tǒng)文化往往會以“潤物細(xì)無聲”的相對隱形的方式，頑強(qiáng)地保留在民眾心理中,成為文化傳統(tǒng)的內(nèi)在屬性。
三? 格薩爾石刻傳承人
石刻工匠在藏區(qū)高原古已有之，石刻藝術(shù)的歷史與藏民族的歷史、宗教、民間文化傳統(tǒng)一樣漫長、久遠(yuǎn)。每一件石刻藝術(shù)作品都凝聚了一代又一代石刻匠人的信仰與心血。石刻匠人可以將任何一塊光滑的石頭雕刻成圖、文、像，為那些隱藏在石頭表面之下的聲音辯白、訴說，通過注入精神世界的思想與情感來表述文化和歷史的象征意義。藏族石刻遍及西藏、青海、云南、四川、甘肅五省區(qū)藏區(qū)，只要進(jìn)入藏區(qū)，就能看到數(shù)以億計的嘛呢石刻、經(jīng)文石刻、造像石刻、摩崖石刻、格薩爾石刻……龐大的石刻群，構(gòu)建了一部厚重的文化史，是一座取之不盡的藝術(shù)寶庫，既有千言大觀，也有一字之驚，雖然我們不知道石刻的作者是誰。石刻工匠認(rèn)為，圣潔的佛經(jīng)、神像，沾不得半點俗世的塵埃，因此從不在石刻上具名題款。嘛呢石刻藝人在不同的藏區(qū)有不同的稱謂，有的石刻匠人被人們稱為“多卡”（rdo-rko）“朵多”“郭卡”、扎西或朵多占堆。早期石刻匠人的傳承方式只有兩種：有的是父子相傳，有的是師徒相傳，且只限于男性。自然界一塊普通的石頭，一旦被石刻匠人、石刻傳承人刻上神佛、格薩爾王或高僧大德的圖像，便傳遞出現(xiàn)世人們真誠濃烈的祈愿——對理想、價值、情感、信仰和希望的寄托。
1、傳統(tǒng)的石刻匠人
藏區(qū)傳統(tǒng)的石刻匠人一般是寺院僧人或民間的佛教信徒，最早的還有一些所謂的有罪之人。在相對專業(yè)的石刻工匠中，民間石刻匠人的人數(shù)還是最多的。他們不但是藏族所有藝術(shù)門類中人數(shù)最多的，也是最辛苦的草根百姓。他們首先是虔誠的佛教徒，不但具備刻石造像的技能，還要有積善行德、一心敬佛的虔誠心和毅力。藏區(qū)最早的石刻匠人大部分是從印度、尼泊爾和克什米爾來的圣徒。有的石刻匠人甚至需要發(fā)下誓愿，因為在餐風(fēng)宿露、烈日嚴(yán)寒中作業(yè)，在艱苦的自然環(huán)境中刻石，實在是一項十分艱苦的腦力與體力并重的勞作。如前文所述，藏族石刻人、石刻作者一般不在石刻作品上署名，也沒有人稱刻石匠為藝術(shù)家，他們自己也并不以為然。藏族石刻匠人把石刻或者石刻制作當(dāng)成自己積善業(yè)、做功德、報恩惠的一種不計回報的“凈業(yè)”和“善業(yè)”。我們在藏區(qū)的石刻藝術(shù)品上，幾乎很難找到石刻藝術(shù)家的署名。誠所謂“千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閑。粉身碎骨渾不怕，要留清白在人間”，用此詩形容藏族石刻傳承人倒是最貼切不過。在阿里古格古城遺址，人們發(fā)現(xiàn)了一塊贊頌早期刻石人扎西倫珠和次仁仲巴的石刻。??
? ?阿里古格記述石刻人的石刻（馮少華攝）
據(jù)說，這是迄今發(fā)現(xiàn)的唯一一塊記述刻石人的石刻。石刻漢語譯文如下：
向大悲觀音菩薩祈禱。贊頌一千個佛和大王甘丹次旺、大臣烏金和縣官堆巴，贊頌兄弟兩人，四大洲中最神圣的南贍部洲是由岡底斯和瑪旁雍措形成的，在向雪域傳教的地方，恒河的右邊，扎西倫珠和次仁仲巴，為了報答父母的恩情和消除前世、后世之罪孽，在堅固的石頭上刻了兩千嘛呢石，為了佛教的弘傳，貢獻(xiàn)了自己的一切。了不起！扎西（德勒）！?
這段譯文是由西藏作家、西藏自治區(qū)文聯(lián)《西藏文藝》（藏文）編輯部次仁多吉翻譯的。這段文字的重要意義在于，石刻匠人對扎西倫珠和次仁仲巴這兩位刻石人行為的感懷贊嘆，雖然他們在石頭上并沒有留下自己的名字，但他們刻了兩千嘛呢石的刻石行為，感動了后來的刻石人。他們以同樣的刻石方式對刻石人扎西倫珠和次仁仲巴表達(dá)了由衷的尊敬和贊頌。古格古城遺址中現(xiàn)存的嘛呢石刻有五千余方，加上周邊各縣的石刻，數(shù)量非常龐大。據(jù)考古工作者推測，這里最早的石刻應(yīng)為12世紀(jì)的作品，最晚的是17世紀(jì)，其中以13-14世紀(jì)前后的石刻造像最多。這塊贊頌和記述刻石人的石刻，據(jù)推測至少也在16世紀(jì)之前，是我們今天研究藏族石刻傳承人的珍貴資料。
石刻藝人們的刻石工具很簡單，即一把榔頭、幾根鏨子。刻的內(nèi)容也很單純，主要為：嘛呢石刻，六字真言；或?qū)⒄拷?jīng)書刻在薄薄的石板或石片上；或者刻畫神佛或歷史名人的造像。最多最普遍的，還是人人皆知的“六字真言”，擘窠大字，靜氣凝神。據(jù)佛經(jīng)所言，雪域藏地，原來頗多妖孽為害，無量光佛為了利益眾生，化身為美妙如意的觀音降臨，開示大明心咒，救度眾生有情。六字真言在身、語、意三密之中為意密的一種，是佛、菩薩所說秘密語，真實而不虛妄，故謂之“真善”。它以咒語發(fā)聲的力量與宇宙萬物溝通，與眾生自我的虔誠內(nèi)心溝通，便擁有巨大的威力。而以六字真言為內(nèi)容的石刻，就是把聲音的象征轉(zhuǎn)化為圖形文字的象征，將其安放在循環(huán)的轉(zhuǎn)經(jīng)道上。當(dāng)口誦真言緩緩行走的朝圣者與此石刻相遇，音、畫、心在剎那間相互輝映，就會產(chǎn)生無以言表的心靈力量。每逢宗教節(jié)日轉(zhuǎn)經(jīng)或轉(zhuǎn)山時，人們必定來到嘛呢堆前，在其上面或旁邊點燃艾蒿或柏枝，并虔誠地向其撒糌粑、小麥粒和第一道青稞酒或濃釅的茶水，邊撒邊祈禱，進(jìn)行煨桑祭祀，以求眾生平安、吉祥圓滿！石經(jīng)書也是石刻藝人?？痰膬?nèi)容之一。據(jù)說有的石刻藝人少則一年刻五六部經(jīng)文，多則能刻十來部，每部經(jīng)文要刻30天左右，能用掉滿滿一拖拉機(jī)的石板（塊）。
在現(xiàn)代社會發(fā)展中，石刻的傳承方式已呈現(xiàn)出多樣性、復(fù)雜性的特征。除了傳統(tǒng)的師徒相承、家人沿習(xí)外，婚嫁傳輸、政府培訓(xùn)等已成為新的傳承方式。多樣的傳承方式，使得石刻文化在新時期被重新建構(gòu)。
2、格薩爾石刻傳承人
藏族先民生存在世界屋脊的雪域高原，他們以自己特有的思維方式思考著有情生命和宇宙萬物。他們敬畏自然，崇拜自然，他們相信萬物有靈，相信山有山神、水有水神，相信各種自然物皆有靈魂。在格薩爾石刻傳承人的眼中，堅硬恒久的石頭同樣具有靈性，他們通過自己的雙手把信仰和精神之力灌注于一個個石頭之中，賦予這些物質(zhì)實體以樸素的情感和豐富的內(nèi)涵，并對其膜拜、祈禱。他們希望感動神靈，得到護(hù)佑，不受傷害。他們通過自己手中的刻刀和巧思智慧，使格薩爾史詩的人物故事充滿了人間氣息和世俗生活的韻味，點燃了英雄們流動的生命和飛揚的情緒，并將自己對美好生活的向往和憧憬以及虔誠之心寄托在這些石刻中。
格薩爾石刻是以表現(xiàn)格薩爾史詩中的英雄、勇士形象為主要內(nèi)容的，但其中卻滲透著濃郁的藏式佛像刻畫藝術(shù)特色，例如較為多見的格薩爾王騎馬征戰(zhàn)像——格薩爾石刻像的下方大多雕刻有藏傳佛教的吉祥三寶、白海螺等圖案。這在格薩爾史詩的傳播和發(fā)展過程中，起到了不可忽視的作用。藏族石刻本身就是一種宗教供奉物，雕刻者都是極為虔誠的宗教信徒，制作石刻品是為積善修功德或贖罪，故在長久以來繁多的石刻藝術(shù)精品面前，我們不知道是誰創(chuàng)作了它們。
當(dāng)代格薩爾石刻藝術(shù)有著較為明顯且強(qiáng)烈的地域特征和個人風(fēng)格。石刻作者有專業(yè)匠師、僧人，更有廣大的民間工匠和佛教信徒。在當(dāng)代中國大陸地區(qū)，格薩爾石刻傳承人主要集中在四川省甘孜藏族自治州丹巴縣、色達(dá)縣和阿壩藏族羌族自治州等地。丹巴縣莫斯卡牧民定居點周圍，堆放有10處嘛呢石刻。據(jù)說這些嘛呢石刻，都是當(dāng)?shù)厥趟嚾硕嗄陙砣辗e月累刻成的。當(dāng)?shù)氐囊恍┦趟嚾?，多為青年時期就學(xué)習(xí)石刻技藝，通常是一邊放牧，一邊學(xué)習(xí)石刻，牧閑時刻便刻制各種石刻造像。目前已經(jīng)有一些本地的青年人專門跟隨這些石刻藝人學(xué)習(xí)石刻技藝。
筆者通過甘孜州《格薩爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室主任牛麥青云和色達(dá)縣文化局夏加提供的“甘孜州各縣各部門非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人名錄”等資料得知，“格薩爾石刻傳承人”在全國僅有17位，這個不完全統(tǒng)計，包括國家級傳承人、省級傳承人、州級傳承人。截至目前，格薩爾石刻傳承人主要有洛讓、尼秋、覺熱、克早、扎洛、切邛、青麥多吉等人。筆者曾采訪到其中的幾位格薩爾石刻傳承人。
格薩爾石刻的國家級傳承人洛讓，男，1959年出生，初中文化程度，自幼喜畫，但直到18歲后才開始正式學(xué)習(xí)藏族繪畫。藏族傳統(tǒng)繪畫非常注重“業(yè)緣”，如果不懂佛像度量經(jīng)的比例尺寸和各種繪制圖像的標(biāo)準(zhǔn)法則，以及顏料的配制、畫布制作、畫墨制作、著色、構(gòu)圖等各種繪畫知識，隨意增刪或者臆造，不但不能獲得功果，反而會積累罪孽。所以，只有具備了與繪畫的緣分，足夠虔誠，接受灌頂，才能開始學(xué)習(xí)傳統(tǒng)繪畫的各種技藝。洛讓雖然啟蒙較晚，但勤奮好學(xué)，精益求精。在刻苦學(xué)習(xí)藏族傳統(tǒng)繪畫的過程中，他認(rèn)為自己與格薩爾有某種神秘淵源，格薩爾彩繪石刻更能表達(dá)他內(nèi)心世界的喜悅，滿足他的精神追求，并認(rèn)為自己就是英雄格薩爾王選擇的命定傳承人。2008年12月，洛讓被確定為國家級“格薩爾彩繪石刻傳承人”。
尼秋，男，1964年出生于色達(dá)縣年龍鄉(xiāng)，小學(xué)文化程度。尼秋是“嘛呢石”石刻匠人，后來逐漸喜歡格薩爾石刻。尼秋天賦異稟，技藝超群，曾經(jīng)刻過許多大型的石刻群，為人稱道的優(yōu)秀代表作是泥朵鄉(xiāng)著名的格薩爾石刻群。2008年12月，尼秋被授予國家級“格薩爾彩繪石刻傳承人”的稱號。2008年12月，成為國家級“格薩爾彩繪石刻傳承人”的還有石刻匠人克早。出生于牧區(qū)的克早，據(jù)說從小與石有緣，愛石玩石?？嗽缭缙谝彩且钥獭奥锬厥睘橹鳎捎谔熨Y聰穎，石刻技藝出類拔萃，機(jī)緣巧合之下，他與格薩爾石刻結(jié)緣，并師從色達(dá)縣文化館著名石刻師傅班瑪交，向他學(xué)習(xí)格薩爾石刻技藝。克早的格薩爾石刻，無論是花紋圖像、顏料選色，還是人物形象，無不神態(tài)逼真、清晰自然、立體可感、布局合理、重點突出。尤其是在石料選材方面獨具慧眼，隨手拈來，不僅刀法考究，技藝精湛，而且速度極快 。
格薩爾石刻傳承人青麥多吉，男，1974出生在四川省色達(dá)縣年龍鄉(xiāng)。青麥多吉是目前格薩爾石刻傳承人中較為年輕的。青麥多吉任四川朗格薩爾王藝術(shù)館館長，曾獲四川手工藝大師稱號和中國甘孜州第九屆康巴藝術(shù)節(jié)格薩爾彩繪石刻創(chuàng)意金獎。青麥多吉的出生地年龍鄉(xiāng)，是民間傳說中文殊觀音金剛手之一的圣妙吉祥之化身地和圣潔法王如意寶晉美彭措的出生福澤地，也是傳說中格薩爾王轉(zhuǎn)世之仁增尼瑪仁波切降生之地。青麥多吉從小就十分喜歡斑斕的色彩，極其喜愛在石頭上刻畫各種圖案，除去學(xué)校課堂學(xué)習(xí)以外的時間，他不像其他孩童一樣去嬉鬧玩耍，而是經(jīng)常喜歡獨自在教室外的地上、操場上、石頭上勾畫不同的圖案，雖然那時年齡小，勾線描畫的圖案十分稚嫩，但卻生動形象，受人夸贊，因為喜歡、執(zhí)著而樂此不疲，樂在其中。
少年青麥多吉已經(jīng)不滿足于這些簡單的線描刻畫，他開始用心觀察琢磨每一個石刻上的線條和圖像，并仔細(xì)探究鑿刻的手法。22歲那年，年輕的青麥多吉有幸得到當(dāng)?shù)刂倘送恋抢侠锏南到y(tǒng)傳承。色達(dá)藏區(qū)的山野間、小河邊的石頭上，都留下了不少青麥多吉所鑿的石刻圖像，他成為一個格薩爾石刻文化的熱愛者和守護(hù)者。隨著年齡的增長，青麥多吉的繪圖手法、石刻技藝與日增長，對格薩爾史詩文化的理解也更加深入，青麥多吉開始在北京、蘇州、上海等地游歷交流。經(jīng)過數(shù)十年的探索和實踐，青麥多吉已經(jīng)將傳統(tǒng)的石刻技藝和自己的鑿刻手法相互融合，通過石刻技藝的進(jìn)一步提升，以及對格薩爾史詩的調(diào)查研究思考，他提出了對傳統(tǒng)格薩爾彩繪石刻可以進(jìn)行文化創(chuàng)意修飾的大膽想法，這些創(chuàng)意主要體現(xiàn)在如何進(jìn)行傳統(tǒng)與現(xiàn)代的色彩搭配以及彩繪顏料的選用和刀工刻畫等多個方面。
傳統(tǒng)石刻一般取用比較單薄的石頭，石塊相對較大且不規(guī)整，取色比較古樸單一，不注重絢麗鮮艷的色彩。青麥多吉在繼承傳統(tǒng)石刻技藝的基礎(chǔ)上大膽突破，將自己探究多年的鑿刻手法以及對格薩爾史詩文化意義的理解融入他的石刻創(chuàng)作中。在選料取石上，兼采規(guī)整和不規(guī)整的石料，也根據(jù)所刻的造像隨形取料，隨物賦形；色彩運用更為大膽，視覺效果更為舒適，看后令人記憶深刻；青麥多吉并不單一地復(fù)刻前人的圖像，而是在不改變主體圖的情況下，自己設(shè)色、著邊，讓圖像更為深刻突出。2014年，青麥多吉在成都市青羊區(qū)貝森北路1號開設(shè)了“格薩爾石刻展覽館”，2017年在寬窄巷子46號開設(shè)了“格薩爾藝術(shù)館”。2018年，青麥多吉與成都綠地集團(tuán)共建“藏族格薩爾博物館”，該館將于2019年落成。目前，青麥多吉正在鑿刻一部格薩爾王心咒經(jīng)文。
作為格薩爾石刻傳承人，青麥多吉曾受邀參加第五屆成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)并獲榮譽獎。在第九屆康巴藝術(shù)節(jié)上，青麥多吉設(shè)計創(chuàng)作的《金剛手菩薩》榮獲金獎，被旅游衛(wèi)視、深圳衛(wèi)視、成都電視臺等多家新聞媒體相繼采訪報道。甘孜州文化部門將青麥多吉的格薩爾石刻列為甘孜藏族自治州國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，給“格薩爾藝術(shù)館”授牌“藏族格薩爾彩繪石刻生產(chǎn)性保護(hù)示范基地”，并展開了格薩爾彩繪石刻的國內(nèi)外巡回展覽。青麥多吉的格薩爾石刻，在北京、香港、澳門、海南、成都以及新加坡、馬來西亞、泰國等地均得到很好的反響。2018年，青麥多吉的格薩爾石刻作品被邀請在四川省美術(shù)館進(jìn)行了為期15天的展示。
目前，青麥多吉已經(jīng)開始免費授徒，參與學(xué)習(xí)者已近百人。為了讓學(xué)習(xí)者無后顧之憂，青麥多吉用自己并不富裕的財力幫助他們，指導(dǎo)他們學(xué)習(xí)石刻技藝。他希望后繼乏人的格薩爾石刻技藝能夠繼續(xù)傳承下去，希望有更多精湛的格薩爾石刻作品面世。為此，青麥多吉相繼在中國人民大學(xué)、中央民族大學(xué)、延安管理干部學(xué)院、成都社會主義學(xué)院、四川大學(xué)、上海理工大學(xué)等高校進(jìn)修學(xué)習(xí)，以開闊自己的眼界，提升自己的文化修養(yǎng)和審美境界。青麥多吉的努力，推動了格薩爾彩繪石刻文化的傳承與創(chuàng)新，用他自己的話說，“我已將格薩爾文化的傳承作為自己的終身事業(yè)”。青麥多吉的彩繪石刻作品被四川博物院、海南文昌博物館、色達(dá)格薩爾博物館等國內(nèi)多家博物館收藏。
在石渠縣松格嘛呢草原的一塊空地上，有一位49歲的石刻藝人沖花正拿著雕刻工具在一塊石板上雕刻“六字真言”。在許多老藝人的眼中，雕刻嘛呢石是個修行的過程，與念經(jīng)、轉(zhuǎn)經(jīng)一樣，并不全是為了賺錢。從古至今，這里的石刻工藝都是源于松格嘛呢石經(jīng)城的朝拜需要。據(jù)了解，阿日扎鄉(xiāng)目前從事石刻手工藝的應(yīng)該有兩百多人，年老的上至七八十歲，年輕的十一二歲左右。在這里，對傳統(tǒng)的石刻文化的保護(hù)并沒有斷代。石刻藝人沖花身邊的工具盒里有20多種大小不一的工具，旁邊還擺著各種等待出售的嘛呢石。沖花從小便跟著老藝人學(xué)習(xí)雕刻，他說自己從不后悔選擇干這行，雕刻嘛呢石最主要的還是為了信仰，不僅是為自己祈福，也為眾生祈福。松格嘛呢石經(jīng)城四周的牧民定居點，最初就是來石經(jīng)城朝拜的信徒聚居而慢慢形成的，隨后逐年增加的嘛呢石雕刻藝人也在此定居。因為有了石經(jīng)城，才有了周圍的人氣，這應(yīng)該源于藏民心中樸素而虔誠的精神信仰。
每年夏季的6-8月，是松格嘛呢草原最美的季節(jié)，也是外來游客最多的時候。沖花手中雕刻的嘛呢石便是兩位前來朝拜的北京游客訂制的。雕刻好石經(jīng)后，需要再上色才算完成?？讨埔粔K嘛呢石經(jīng)大概需要三四個小時。大部分顧客會把買下的嘛呢石堆放在石經(jīng)城，也有帶回家珍藏的。前往松格嘛呢石經(jīng)城朝拜的本地民眾和外來游客越來越多，對嘛呢石的需求也越來越大，也帶動了該地許多年輕人學(xué)習(xí)雕刻嘛呢石經(jīng)的熱情。沖花17歲的兒子更登已從事石刻三四年了，并打算“子承父業(yè)”。曾幾何時，“嘛呢石”還是狩獵的工具、防御的工事、神靈及凡人的路標(biāo)，如今已經(jīng)演變成為驅(qū)穢辟邪、能給人畜帶來平安吉祥的文化象征之物了。
格薩爾石刻傳承人，雖然人數(shù)不多，經(jīng)濟(jì)收入微薄，但他們依然懷著對本民族母語文化的無限敬畏之心，自覺傳承著格薩爾史詩文化。他們是護(hù)法神格薩爾王的信仰者，作為英雄后裔、草原之子，他們又是戰(zhàn)神格薩爾王英雄主義的精神追隨者。同時，他們也是傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的石刻造型藝術(shù)家。石刻藝人大多生活在偏遠(yuǎn)的縣、鄉(xiāng)、村和底層民間?；蛟S，正是因為沒有城市的喧囂與熱鬧，他們安靜地執(zhí)著于自己熱愛的石刻藝術(shù)，用最自然原始的手工鑿刻創(chuàng)作，追逐漸行漸遠(yuǎn)的古老文化，為格薩爾英雄史詩的傳承留下了極為珍貴的文化藝術(shù)資源。
格薩爾石刻，從無到有，從粗放簡單的線條刻畫到精雕細(xì)磨的典雅之作，從單一到豐富，從碎片到整體，已然取得了從保護(hù)到傳承的質(zhì)的飛躍。這是通過一代又一代的石刻傳承人的不懈努力實現(xiàn)的，他們用石頭、用刻刀、用色彩、用真誠的信仰刻下對英雄不渝的追求和熱愛。他們馳騁想象，賦予沉默的石頭以靈性，將已回歸天界的降妖伏魔的天神、戰(zhàn)神格薩爾王又請回了繁華而荒蕪的人間，請回到現(xiàn)世當(dāng)代。他們用瑰麗多姿的格薩爾石刻告誡人們，無論時代如何發(fā)展，科技如何進(jìn)步，也不要忘記，一個民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的崇高精神是需要傳承和發(fā)展的。
多少年來，勤勞善良的藏族石刻人雕刻嘛呢石、經(jīng)文石、佛像、格薩爾英雄群像的心愿和行為從來就沒有間斷過。他們以虔誠之心和質(zhì)樸誠摯的勞動，千錘萬鑿，不停地在石頭上雕刻著。他們相信，只要持之以恒地把日夜默念的六字真言刻寫在石頭上，石頭上的經(jīng)文、佛語、佛像就會有一種超自然的靈性，就能消除他們一生的罪孽，給他們帶來吉祥安樂。與物質(zhì)生活的貧富相比，石刻藝人更注重追求自己精神世界的富足和安寧。在傳統(tǒng)意義上，藝人對于造像的姿態(tài)、量度、手印、標(biāo)識等方面幾乎是十分嚴(yán)格地遵循著，千百年來，哪怕是細(xì)小的背景紋樣和某些服飾上的些微變化，藝人們都小心翼翼，這一點尤其體現(xiàn)在唐卡、金銅造像、寺院壁畫、塑像上。相對來說，屬于民間藝術(shù)的石刻創(chuàng)作，其自由度、創(chuàng)造性要大得多，信徒們可以按照自己的想象來表現(xiàn)他們心中的神佛。有些目不識丁的“多卡”（rdo-rko）們，也許他們并沒有按照嚴(yán)格精準(zhǔn)的經(jīng)典造像模式進(jìn)行雕刻，實際上有時候，究竟刻的是什么教派的佛或哪一路神，他們或許并不特別清楚。他們在意的是，多刻一塊嘛呢石，便多一份神圣、期許和吉祥。與其說嘛呢石上雕刻的是朝圣者敬仰的佛或神靈的圖紋，毋寧說是石刻人祈求吉祥的美好心靈的刻畫和表現(xiàn)。一塊塊平凡而堅硬的石頭，在“多卡”“朵郭”石刻藝人們的手下被賦予了真情、善意和美好，因而煥發(fā)出質(zhì)樸的生命光彩。
結(jié)語
隨著全球化時代的到來，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞交匯中，格薩爾石刻藝術(shù)傳承面臨困境。格薩爾石刻傳承人需要思考民族傳統(tǒng)藝術(shù)與民族現(xiàn)代藝術(shù)如何共存于同一時代和同一審美場域并相輔相成。在格薩爾石刻技藝的專業(yè)培訓(xùn)與藝術(shù)提升中，如何創(chuàng)作出更多的具有民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代藝術(shù)精品。令人擔(dān)憂的是，隨著藏區(qū)城市化、現(xiàn)代化的不斷推進(jìn)，格薩爾石刻傳承人卻面臨后繼乏人以及凋零與斷代的狀況。格薩爾石刻的優(yōu)秀藝人、傳承人越來越少，特別是具有專業(yè)水平的國家級格薩爾石刻傳承人。以雕刻格薩爾石刻的藝人為例，早在20世紀(jì)90 年代，丹巴莫斯卡金龍寺需要修補(bǔ)、鑿刻格薩爾石刻，而本村的十多個刻石匠人只會刻嘛呢石、刻經(jīng)文類，沒人會格薩爾石刻，據(jù)說還是請了鄰近道孚縣的石匠藝人來雕刻的。
民族文化審美場域?qū)τ诿褡逅囆g(shù)活動主體來說太熟悉了，所以，有時會只有審美自娛性，而缺少藝術(shù)的心理距離之美。民族現(xiàn)代藝術(shù)則需要在互動文化審美場域中，將不同民族的燦爛文化和不同民族的藝術(shù)文化視角交織在一起，相互看視，共同審視藝術(shù)客體所進(jìn)行的藝術(shù)活動，這是一種能夠產(chǎn)生心理距離之美的跨民族文化的藝術(shù)認(rèn)知活動。藝術(shù)是文化的表征，任何藝術(shù)總會借助自己獨有的形式來昭示文化的靈魂。格薩爾石刻藝術(shù)以最為直觀的形、型、色等表現(xiàn)形式和視覺沖力，將英雄格薩爾王的故事展現(xiàn)在世人面前，對不同的人物賦予不同的性格特征，傳神寫心，強(qiáng)調(diào)善惡、美丑的強(qiáng)烈對比，既有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，又有著極大的社會教化作用，這本就是藏文化豐富內(nèi)涵的一體多面。在審美上，格薩爾石刻融神秘、自然、典雅于一體，突破了一些宗教石刻固有的舊程式，而有了創(chuàng)造性的發(fā)展，神像人化，人神合一，極富中國特色。格薩爾石刻正是通過融古老與創(chuàng)新于一體的造像藝術(shù)表達(dá)了民族文化心理，實現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的熔鑄，滿足了審美接受者、民眾信仰者對古老史詩與藏族文化的崇敬與期待，從而開拓了格薩爾史詩的審美視域。
歲月無情，唯石能言。格薩爾石刻作為格薩爾史詩文化的重要物質(zhì)載體和傳承類型，并不僅僅停留在對某個人物形象的造型以及符號、色彩的展示和說明上。筆者以為，格薩爾石刻蘊涵了格薩爾史詩藝人說唱以及格薩爾文本、音樂、唐卡、歌舞、藏戲等其他傳承形式所無法承載的民族文化心理信息。格薩爾石刻的藝術(shù)魅力仍在于其歷史性、民間性和民族性。格薩爾石刻不僅是藏民族社會教化、文化心理和藝術(shù)創(chuàng)新的一種表征方式，還在于通過對石刻表征意義的探究，挖掘藏文化系統(tǒng)和史詩文化系統(tǒng)建構(gòu)當(dāng)中所浸潤的民族文化元敘事和元語言思維。
原文發(fā)表于《西南民族大學(xué)學(xué)報》2018年第10期
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