都蘭熱水血渭1號(hào)吐蕃大墓殯葬民俗文化考察

2000年4月和8月，借省考古研究所清理被盜損中小古墓之機(jī)，我們對(duì)海西州都蘭縣熱水境內(nèi) 的血渭（????) 1號(hào)吐蕃古墓（以下簡(jiǎn)稱都蘭1號(hào)墓）進(jìn)行了以研究殯葬的民俗文化為目的田野考察。對(duì)都蘭1號(hào)墓進(jìn)行力所能及的綜合研究和分析對(duì)比，試圖在墓的結(jié)構(gòu)、形制、周邊環(huán)境、殯葬儀軌、 殉葬種類及品位等跡象中，尋找規(guī)律，探討諸多遺跡所蘊(yùn)含的文化屬性和宗教隱喻。我們?cè)趯?duì)其進(jìn) 行田野考察后，總的感受是，都蘭血渭1號(hào)墓所含的久遠(yuǎn)年代的文化信息是多角度、深層次、全方位 的。我們初步認(rèn)為，與松贊干布（???????????????）等目前基本考證的西藏九座吐蕃藏王墓相比較，都 蘭血渭1號(hào)墓規(guī)模最大，祭壇最宏偉，形制最獨(dú)特。墓室規(guī)格最高，文化信息最集中，僅就其殯葬文 化層而言，它顯明地體現(xiàn)出當(dāng)年的殯葬儀軌中，主持者們認(rèn)真地模擬吐蕃土著宗教苯教《十萬龍經(jīng)》 的有關(guān)殯葬起源的苯教神話或傳說作為現(xiàn)實(shí)殯葬的藍(lán)本的某些非常典型的文化范例痕跡。甚至某些 殉葬品當(dāng)年是如何在殯葬儀軌中按照苯教教義的要求，扮演其不可替代的重要的文化角色的實(shí)事。從殯葬的民俗文化方面考察，我們認(rèn)為，都蘭血渭1號(hào)墓的文化系統(tǒng)屬于吐蕃苯教。起碼來說，苯教 文化品位占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。作為愛好者，筆者從民俗文化方面著手，搜集相關(guān)資料，予以某些論證。其 初衷為史學(xué)家、考古學(xué)家拋磚引玉。此考察記難免有許多缺點(diǎn)和失誤，懇請(qǐng)批評(píng)指正。

一? 古墓?fàn)蠲矑呙?/p>

? ? 都蘭熱水血渭山1號(hào)吐蕃墓（以下簡(jiǎn)稱“1號(hào)墓”）坐落在血渭山腳，墓前瀕察汗烏蘇河，地理 位置東經(jīng)36。10'67"，北緯98X7Y9"，海拔高程3436. 62米。

? ? 墓址依緩沖的血渭山左山坡流線性山嘴而建，依山面河，坐北朝南，偏西南5°左右，墓占地面 積為10240平方米，垂直高度27. 8米（其中包括墓頂一座4. 5米高的原封土殘丘），墓底封土南壁長(zhǎng) 155米，北壁長(zhǎng)100米，東壁寬82米，西壁寬80米，墓頂封土（平臺(tái)-總面積3580平方米；東沿寬 45米，西沿寬40米，南沿長(zhǎng)75米，北沿長(zhǎng)80米。墓底大頂小，頂、底基本形制為近似梯形，封土 堆高大，以土、砂、小石塊混合夯打而成。墓頂平臺(tái)中央偏東處有近似于等腰梯形石砌墻一座，墻 中央建有“十”字形石砌墓壙的墓室一座。依次由外向內(nèi)分述，則石砌圍墻墻體高2米，其中，石砌墻的形制，由墻基向墻頂可分為底墻、中層、頂墻三個(gè)組成部分，底墻砌高1米，中層木椽擺置高 10厘米，頂墻砌高90厘米。等腰梯形石砌墻面積1730平方米，可分東西南北四面墻體，東墻長(zhǎng)41 米，西墻長(zhǎng)39米，南墻長(zhǎng)55米，北墻長(zhǎng)36米。位居石砌墻中央的石砌墓壙的形制為“十”字形建 筑物，“十”字東西走向“一”長(zhǎng)17. 6米。南北走向“ | ”長(zhǎng)20. 3米，“十”字的交叉中央方形石 砌主室壙約有15平方米，外帶回廊。東西南北四個(gè)“耳室”寬約2. 8米，耳室邊尚有“副室”。墓 室石砌壙墻壁形制為上、中、下三層石砌壁，其中間兩層木椽排列，等腰梯形石砌墻與中央石砌 “十”字形墓壙之間周邊為填充的土砂封土堆，表面平坦。

? ? 1號(hào)墓南面前下方的平地有一處大型祭壇，占地面積約2960平方米，其中有線形祭祀溝5條。沿東西走向，呈南北排列，坑沿排列石塊。每條祭祀溝長(zhǎng)47米，寬2米，溝與溝間距平均為4. 5米。5條祭祀溝的東西盡頭建有南北排列的石砌圓形祭祀坑。祭祀溝西盡頭的圓形祭祀坑共13座。排列 次序?yàn)橛赡铣保灰蛔讣漓肟悠婢幽项^，六對(duì)子祭祀坑兩兩并排，起始于母祭祀坑，由南向北；祭祀溝東盡頭的圓形祭祀坑共14座。排列次序?yàn)橛杀背希蛔讣漓肟悠婢颖鳖^，六對(duì)零一個(gè)子 祭祀坑兩兩并排，起始于母祭祀坑，由北向南。石砌圓形祭祀坑平均直徑為1.6米左右，坑與坑間距 為3米左右，排列長(zhǎng)度，東西兩邊均為35米。

? ?1號(hào)墓頂部由于國民黨時(shí)期盜掘，大量的封堆土沙傾倒墓頂西南及西側(cè)，導(dǎo)致墓西壁在原有的封 土基礎(chǔ)上向外增寬，封土堆外隆。西南墓角破壞成一個(gè)較大弧形凹面。由此，測(cè)量數(shù)據(jù)顯示墓南沿 長(zhǎng)75米，北沿長(zhǎng)80米的“反梯形”形制。同時(shí)，由于盲目試掘?qū)ふ夷归T，墓背與山體相接處挖掘 出一條東西走向的深溝。破壞了墓北原有的依山布局，造成墓的形制“后高前低”的人為局面?，F(xiàn) 今的墓北呈垂直斷崖崖壁狀，垂直高度約有30~40米左右，墓頂?shù)谋泵媸鰤铱沼诮^壁邊緣。

? 1號(hào)墓的頂、底、前后左右的基本形制是梯形。1號(hào)墓平頂梯形石砌墻東面，緊挨東墻與東平臺(tái) 之間，壘筑有另一圈呈南北走向、與東墻并行、但不等長(zhǎng)等寬的長(zhǎng)方形石砌墻，墻體中無木椽排列。與東墻并行長(zhǎng)度占東墻長(zhǎng)度的1/2強(qiáng)。此墻與平臺(tái)封土堆平行等高，與梯形石砌墻形成2~3米的落 差，我們暫且稱它為“廂墻”?！皫麎Α眱?nèi)又有一條貼地隔墻，將“廂墻”橫隔成兩格（南北格）， 北格中又隔一條南北走向的石砌墻?？傮w格局呈“口”字緊挨“曰”字狀，它與主體的等腰梯形石 砌墻在整個(gè)布局中渾然一體，落差中顯示緊湊。

? ? 1號(hào)墓西南角，在墓底部封土邊緣，有數(shù)個(gè)具有象征意義的點(diǎn)綴性的圓形小石圈，由于封土堆中 的石頭下落堆積，與圓形石圈混合，除少數(shù)石圈外，其余辨認(rèn)比較困難。有跡象表明，它們是沿墓 底邊沿排列的?；蛟S，在完整時(shí)期，墓的邊沿都存在這種石圈，現(xiàn)存石圈直徑約為0.5米左右。

二? 苯教文化信息拾零

? ? 吐蕃時(shí)期苯教的殯葬儀軌非常復(fù)雜，我們無法列舉大量的有關(guān)程序和規(guī)則方面的內(nèi)容。據(jù)有關(guān) 專業(yè)人員介紹，都蘭1號(hào)墓周邊大約有60余座中小墓群，目前已被清理的墓中多有馬、牛、羊等殉 葬動(dòng)物的骨殖。在1號(hào)墓正前方的祭壇中的27座圓形祭祀坑和5條線形祭祀溝中，殉葬品為牛頭、 牛蹄者13座，殉完整狗12只，線形祭祀溝里殉完整馬87匹、羊120只、牛80頭等。這些殉葬動(dòng)物無一例外地印證了都蘭1號(hào)墓的殯葬文化的原型是吐蕃王國時(shí)期的土著宗教——苯教殯葬文化。都蘭 1號(hào)墓的殯葬文化源自苯教《十萬龍經(jīng)》殯葬儀軌。首先是羊（山羊、綿羊），被苯教視為通向死亡 之路的圣者和導(dǎo)亡靈者，它作為死者的贖身金。按照儀軌程序，它們?cè)谟脕砑漓霑r(shí)，通常先屠宰然 后切碎，作為燒毀的供品，此外，苯教把綿羊描述成是用多種寶貴材料做成的。他們贊美綿羊，把 它提高到神話的地位。另一類重要的動(dòng)物主要是由馬匹代表的。但也有牦牛，混血奶牛（??????）。苯教供品中，作為法術(shù)所需要的動(dòng)物，除馬、黑白綿羊、黑白牦牛外，狗也是重要的動(dòng)物，特別 是母狗。在祭祀過程中，主要用這些動(dòng)物的骨骼、肉、內(nèi)臟、蹄爪、血、膽汁、脂肪。又如：現(xiàn) 出鵝作為陪葬品的現(xiàn)象，是因?yàn)楸浇淘跉浽釙r(shí)，視鵝為“念鳥”???????)，稱它為念苯唐唐杰凱（??????????????????????）。它的殉葬與其他雞、鴿等飛禽陪葬不同。牛、羊、馬、狗等被譽(yù)為死者 的“親屬”、“親近者”和“心愛的朋友”。之所以殉葬這些動(dòng)物，是因?yàn)樗鼈冇小坝職狻?，或者它?的道德品質(zhì)是陪同死者前往冥地所必需的。

? ?1號(hào)墓祭壇中體現(xiàn)了苯教“九”文化和“十三”文化?！熬拧边@個(gè)數(shù)字在苯教儀軌中與地界、天 界及教義有關(guān)。地界被認(rèn)為從里到外共有九層（九重天），天界最初有九層，后來擴(kuò)展為十三層?！笆笔潜浇讨械牧硪粋€(gè)吉祥數(shù)字。苯教的教義也被劃分為不同的九乘（《九乘經(jīng)論》）。在苯教， 有以“九”個(gè)為一組的人，如九位天神，九位色（????）、九位王子、九位鐵匠、九位父親、九位苯 教徒；苯教有《苯教九乘》（???????????????????）土地神有“九宮”居地，山神有“世界形成之九 神”；吐蕃王國向本命神進(jìn)獻(xiàn)供品也講究“九馱”什么什么東西。吐蕃第一位國王聶赤贊普（??????????????） 從天登“九階天梯”下凡吐蕃疆域等等。“九”不僅表示一種整體概念，也表示藏 民族的宇宙觀。都蘭1號(hào)墓的祭壇兩邊的圓形祭祀坑（一組13、一組14)。體現(xiàn)了“九乘”文化底 蘊(yùn)，即9x3 =27。同時(shí)針對(duì)1號(hào)墓周邊的某些特定的山、水，充分提示了祭祀“念（???)”、“魯(北）”、“拉（冬）”的苯教崇拜自然物體的文化原型。其中，具有典型意義的文化原型之一是祭壇 兩邊的圓形祭祀坑。墓右13座，墓左14座。“13” 體現(xiàn)了苯教“十三”信仰，它的主題思想是 “念”，對(duì)墓周邊的山的崇拜。“14” 是相對(duì)于“13” 的差異數(shù)來提示對(duì)水的崇拜，主題思想是 “魯”，對(duì)墓前方的河流的崇拜。同時(shí)，“九”又是由“十三”派生的，即苯教的天、地、教義都包 含在苯神“十三念神”（???????????????????????）之中。如苯教山神沃德鞏甲（??????????????）是八位山神的父親，八位山神和沃德鞏甲合起來就是“世界形成之九神”。苯教認(rèn)為岡底斯山是吐 蕃土著十三神的居地。通常稱作“十三念神”，他們是由“世界形成之九神”外加（??????????????? ????????????? ????????????????????????????）四位神靈組成，他們都與死亡和靈魂有關(guān)。所以 也叫本命十三尊。實(shí)際上他們都是些山脈?！笆澜缧纬芍派瘛币卜Q作吐蕃君主本命神，這是由于它 們?cè)?jīng)保護(hù)過松贊干布、赤松德贊、熱巴津（???????）三大王家先祖世系?？梢园焉缴駛兛醋魇且?附于贊普們身體的神。因此，本命神可看作是山神，這些神附于他們的身體上，就能使他們得到保 護(hù)和確保他們生存。但當(dāng)本命神“拋棄他們的生命”時(shí)，便會(huì)導(dǎo)致受保護(hù)的人死亡。吐蕃王國的許 多藏王與貴族級(jí)的墓都依山面河，頭山腳河。這種殯葬習(xí)俗與中原風(fēng)水的“青龍”、“朱雀”有著本質(zhì)上的文化差異。吐蕃的殯葬崇拜“念”、“魯”，基于這種觀念，才產(chǎn)生了王家的殯儀要在山上或靠 山依河地方舉行的習(xí)俗。都蘭1號(hào)墓及其周邊的墓都遵循了這一傳統(tǒng)定俗。因?yàn)樵诒浇炭磥?，山水?生命本原的所在地。這與中國傳統(tǒng)的“堪輿術(shù)”、“相地術(shù)”、“陰陽術(shù)”以及晉郭氏的《葬書》中的 道學(xué)風(fēng)水有著本質(zhì)上的文化差異。

? ? 苯教崇尚九層天，認(rèn)為在九層天之上，死去的人應(yīng)與綿羊、馬匹等牲畜同時(shí)在“上部翻越山口” (似指靈魂超度），在“下部涉過渡口”（似指中陰境界）。他們共同吃冬夏常青的草（隱喻生命和永 生）?！霸谙驳睾拖采剑兴劳鲋莺退劳鲋?，‘寵馬’跟隨儀軌綿羊與人共同翻越山口渡口，他們 來到了死域墳?zāi)?，那里的草冬天如夏天一樣嫩綠，水新鮮清潔，人與綿羊婚合，他們?cè)谀抢锕餐?住”。苯教舉行殯葬儀軌時(shí)，還要提示殉葬的馬匹和綿羊等牲畜。囑咐它們：在死人之域墳?zāi)?，你?會(huì)找到冬天和夏天一樣綠的稻草。在死人之鄉(xiāng)，大家把酒斟在海螺湯匙中。在死人之墓地，有一眼 專為死者品嘗的泉水，其水比美酒更為甘美；“不要以你的帶絲（?????)的耳朵遠(yuǎn)聽，不要以你的獵 眼向遠(yuǎn)方看”?！霸跓o路可通的地方尋一條路（指馬匹）”。要求綿羊以犄角挑穿巖石?！霸谒勒咧?墳?zāi)?，無論是生死的牲畜還是生死的人，二者是主仆”?！皟x軌中使用的綿羊，你是無父者之父，無 母者之母，愿人由你而獲生……愿人由你而贖命”。在殯葬儀軌中，綿羊作為時(shí)光的把握者進(jìn)行殉 葬。如靈魂在中陰要渡過的所謂“七個(gè)山口”的階段中，渡過每一個(gè)“山口”時(shí)，舉行儀軌的綿羊 的三次哀叫聲以及在這“有利的時(shí)光”、“人和馬便鉆了進(jìn)去”。在殉葬過程中，認(rèn)為殉葬的馬匹運(yùn)用 了“山口的勇氣和渡口的宏量”，死者得以享受。在舉行死者贖身儀軌的具體墓地，苯教巫師們還會(huì) 舉行肖像儀軌。據(jù)傳，都蘭1號(hào)墓中曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)八個(gè)木制人頭俑像。這想必是“肖像儀軌”的種類之 一，是在當(dāng)初召回靈魂或生命的儀軌過程中制造的。習(xí)俗上這種儀軌是在三個(gè)早上、三個(gè)白天和三 個(gè)晚上，負(fù)責(zé)生命之本質(zhì)的苯教徒極力恢復(fù)生命（招魂），然后把“靈魂之舍”和“肖像之舍”置 于死者身體之上，將長(zhǎng)青草置于肖像中之后，開始建造靈魂城堡（墓）。風(fēng)水的選擇，自然是依山面 水，頭山腳水。墓所依偎的大山和河水、平原等必須具備苯教儀軌的某些特定條件。

? ? ? 都蘭 1號(hào)墓的墓 址選擇具備這種風(fēng)水特定條件。其具體體現(xiàn)為：

( 一）山溝有滿山的長(zhǎng)青草，靈魂之山。當(dāng)為1號(hào)墓背的山溝及埡豁中央的孤峰。

( 二）大平原之長(zhǎng)青草，靈魂之平原。當(dāng)為墓前方的察汗烏蘇河岸草原。

( 三）山谷中之長(zhǎng)青草，靈魂之山谷。當(dāng)為1號(hào)墓背的血渭山谷。其次，墓頂象征對(duì)著山谷上 部，墓門象征對(duì)著河流，這是對(duì)死亡的中陰境界而言。對(duì)此，苯教儀軌認(rèn)為“有山口的勇氣和渡口 的宏量”的靈魂，如同游魚渡河，進(jìn)入墓門，又像飛鳥一樣從墓頂飛出（中陰得度）?！吧焦壬喜康?高級(jí)靈魂如同飛鳥一樣共有十三只，山谷下部的低級(jí)靈魂如同游魚一樣共有十二條”。這是隱喻亡靈 及其枸葬寵物能或者不能靈魂得度。現(xiàn)實(shí)殯葬儀軌中選擇的墓址依山面水，頭山腳水的喪葬文化風(fēng) 俗，主要預(yù)示了靈魂必須經(jīng)過的“渡口”和“山口”。都蘭1號(hào)墓周邊的中小墓葬群，是以“位于天 與地的交界處”的“人之子”的大墓為中心，區(qū)別開了一種所謂的“高級(jí)靈魂”與“低級(jí)靈魂”的 殯葬形制。按照吐蕃時(shí)期的苯教殯葬儀軌，山的陽坡和陰坡的墓葬是以男女之間的對(duì)立相聯(lián)系的。但與道教的“陰陽”不同的是男陰女陽。山的上部與下部、坡的陰面與陽面、山與河等等，都是以 雙重結(jié)構(gòu)聯(lián)系的，埋葬者于其中占據(jù)一個(gè)位置。以飛鳥和游魚的對(duì)立以及12和13中的差異作為代表，隱喻一種性別或親屬的對(duì)立，父與母或男與女的差別。由此，可以認(rèn)為，都蘭1號(hào)墓周邊的中小 墓群的個(gè)別墓中出現(xiàn)魚骨殖，鵝等飛禽骨殖也是遵循一定的儀軌文化原理的，而并非死者生前喜歡 吃這些動(dòng)物，因此而加以陪葬。在墓的形制和分布方面，吐蕃時(shí)期的墓的結(jié)構(gòu)有方形、長(zhǎng)方形、梯 形等。這類墓規(guī)模一般都比較大，圓丘形墓一般都比較小。圓形墓一般環(huán)繞在方形、梯形、長(zhǎng)方形 大墓的周圍，都蘭1號(hào)墓及周邊的近百座中小型墓群的分布符合這種規(guī)律。一般而言，方形墓與圓丘 形墓之間的形制差異，揭示墓主等級(jí)高低或時(shí)代早晚的區(qū)別。

三 都蘭1號(hào)墓的形制特點(diǎn)與風(fēng)水釋義

? ? 都蘭1號(hào)墓的墓址選擇在東西走向的血渭（?????????? ????）山下，以血渭山脈為墓依，緊挨血渭山 南的山關(guān)溝尾偏左緩沖性山坡。整座墓背對(duì)山溝的洪積扇，并居高臨下，前朝開闊的察汗烏蘇河北岸。從大墓坐落的方位看前方，視野非常開闊，具有吐蕃藏王墓的一般特征。它的墓址選擇及周邊風(fēng)水與 西藏瓊結(jié)縣（???????????）乃東縣（????????）境內(nèi)的眾多吐蕃藏王墓的選址特征如出一轍。

? ?都蘭1號(hào)墓的封土堆以土砂夯打?yàn)橹?，?nèi)夾石砌墻，墻中央再砌石砌墓壙，墓壙與圍墻之間進(jìn)行 封土。石砌墻體中夾柏木木椽。這些形制與西藏瓊結(jié)、乃東、扎嚢（??????)縣境的吐蕃時(shí)期的藏王 及貴族一類的大型墓極為相似。尤其西藏扎嚢縣斯孔（?????????）村古墓葬群中的大型墓的封土形 制完全相同。

? ? 都蘭1號(hào)墓在風(fēng)水原型方面，具有三大特征：其一，墓的依山（???????），墓背對(duì)血渭山溝，溝腦 極頂處呈埡豁狀，埡豁正中有孤峰，它與墓對(duì)峙，處在一條水平視線位置上，這座具有“山口”和 “獨(dú)山”雙重特征的山，不僅是苯教殯葬儀軌選擇的“靈魂之山谷”、“靈魂之山”，而且也是崇拜意 義上的“念山”（??????）。對(duì)入葬的墓主及其殉葬動(dòng)物而言，它象征著靈魂的“山口”。其二，墓本 身，以及墓頂封土平臺(tái)上的1730平方米的近似等腰梯形的巨大的石砌圍墻，尤其是石砌墻中央的曼 荼羅（????）壇場(chǎng)模擬墓壙及“墓室”。它們不僅僅是墓主的靈位所在地，更深的宗教教義上，它 們隱喻著一種宇宙觀。展示了“天與地交界處”這樣一種苯教的觀念。其三，墓前方的巨型祭壇。祭壇由27座圓形祭祀坑，5條線形祭祀坑豎列橫排而組成。它們的布局結(jié)構(gòu)是5條線形祭祀坑?xùn)|西 走向，南北橫排。線形祭祀的東西兩端，27座圓形祭祀坑分成東頭和西頭兩組，東面14座，西面13 座。東面的圓形祭祀坑從北到南兩兩排列（不對(duì)稱），母祭祀坑居北端；西面的圓形祭祀坑由南至北 兩兩排列，其中，母祭祀坑居南端，余6對(duì)子祭祀坑由南朝北偶排。都蘭1號(hào)墓的圓形祭祀坑與西藏 扎嚢縣境內(nèi)都古山（????????????????????????）墓葬的圓形祭祀坑一脈相承。都古山圓形祭祀坑亦位于墓 前下方，兩座祭祀坑南北并排，兩坑口沿間距0.7米，其形制均為圓筒豎穴，口小腹大，底部收縮， 獸骨集中子坑底。筆者認(rèn)為，都蘭1號(hào)墓祭壇中的5條線形祭祀坑的風(fēng)水原型是苯教殯葬儀軌中的 “五供”，即為“五條路上的地神奉獻(xiàn)供品”的祭祀主題思想的象征。而線形祭祀坑左右兩邊的圓莆 祭祀坑的主要祭供對(duì)象是：右邊（西邊）的13座是針對(duì)墓北的山，左邊（東邊-的14座是針對(duì)墓 前的河（察汗烏蘇）而祭供的?？偫ㄆ饋韽哪贡车纳?，到墓頂?shù)穆绷_模擬“墓室”，以及墓前下方的巨型祭壇，在苯教殯葬儀軌的文化底蘊(yùn)中，三者的象征旨在展示“念山”（??????），天神或宇宙（??????） “魯曲”（??????）河與墓主的和諧。其中充滿對(duì)天、地、水的敬畏與崇拜意識(shí)。具有吐蕃時(shí) 期苯教《十萬龍經(jīng)》的殯葬儀軌的模擬痕跡。同時(shí)，這一典型的風(fēng)水流變，體現(xiàn)了吐蕃王朝的苯教 宇宙精神。其次，墓本身的形制，完全體現(xiàn)了吐蕃時(shí)期藏王墓的形制特征。吐蕃藏王墓的一個(gè)共同特征之一是，墓的平面呈方形或梯形，底大頂/J、，前高后低，前寬后窄，后背溝尾或山腳，前朝溝口 或朝山。都蘭1號(hào)墓完全具備以上特征。這一類型也是西藏瓊結(jié)縣、扎囊縣等境內(nèi)的吐蕃時(shí)期的藏王 墓的基本特征。以西藏瓊結(jié)縣境內(nèi)的數(shù)十座已被基本考證了的藏王墓的封土基本結(jié)構(gòu)為例，他們的 共同特點(diǎn)是封土結(jié)構(gòu)講究，封土堆以土沙夯打?yàn)橹?，?nèi)夾石砌墻為輔。都蘭1號(hào)墓具備這種特征。都 蘭1號(hào)墓封土堆建立在較平緩的山麓的坡腳下，封土堆高大雄壯。墓的規(guī)模為到目前為止已被基本考 古證實(shí)的松贊干布墓等吐蕃時(shí)期九座藏王墓之首（比較表1 -。封土頂已被盜掘的墓室形制與松贊干 布墓室相似，殯葬規(guī)格不遜于松贊干布。都蘭1號(hào)墓和其他藏王墓一樣，在一定程度上借助地勢(shì)的自 然高度為雄。其結(jié)構(gòu)特點(diǎn)是，用土砂夯打，內(nèi)夾石砌墻。同時(shí)，石砌墻體中夾柏木木椽，這也是西藏 瓊結(jié)縣境內(nèi)的許多藏王墓的共同特征之一。

? ? ?其作用是加固封土堆的結(jié)構(gòu)。都蘭1號(hào)墓封土的基本結(jié)構(gòu)是封土一石砌墻一封土一石砌壙墓室一 封頂一封土。由外到內(nèi)可分為（墓的形制）封土，封土頂石砌墻，墻內(nèi)封土，石砌壙墓室。它們的 作用是防止墓室周邊的封土被風(fēng)雨剝蝕和流失，或人為損盜墓室，而內(nèi)砌石壙則完全是為了保護(hù)棺 室。兩墻之間灌以土砂封閉，使之成為整體墓頂?shù)慕M成部分。都蘭1號(hào)墓的石砌墻及石砌墓壙的形制 非常獨(dú)特，規(guī)模宏大，超過任何其他目前已被考證的藏王墓（比較表2)。都蘭1號(hào)墓的等腰梯形石 砌墓壙墻體中間一個(gè)緊挨一個(gè)的柏木木椽排列與西藏瓊結(jié)縣境內(nèi)的著名青瓦大孜（????????????????????） 山頂?shù)耐罗拍梗ń鸪枪髦梗?，以及拉龍溝墓群????????????）的結(jié)構(gòu)形制極為相似，這種結(jié)構(gòu) 的大型墓，被考古工作者認(rèn)為是吐蕃時(shí)期藏王墓的特點(diǎn)之一。

表1藏王墓及都蘭1號(hào)墓規(guī)模比較表

表2藏王墓封土堆夾石砌墻比較表

?從都蘭1號(hào)墓形制、規(guī)格、規(guī)模、特征等方面考察，墓主不可能是吐蕃大論一級(jí)的貴族，只能是 吐蕃藏王一級(jí)的人物，某些從墓室中挖掘的藏文石碑提示，1號(hào)墓及察汗烏蘇河南面的其他大墓，有 可能建造于公元700 ~704年前后藏王赤都松贊及其王后琛氏（???????）統(tǒng)治時(shí)期。

四? 曼荼羅（????）模擬“墓室”的文化含義

? ?都蘭1號(hào)墓封土堆頂?shù)慕频妊菪蔚氖鰤σ约爸醒氲穆绷_模擬形制的“墓室”，在吐蕃殯 葬文化含義中，它具有以下意義：

( 一）它的實(shí)際作用，即保護(hù)和加固主墓周邊的封土堆。

( 二）它的殯葬定位意義?？梢詫⒌妊菪螇醋饔氨?，它將墓室的前后左右分開，將墓室圍起 來，起了將封土冢影遮蓋和掩照的作用。

( 三）靈位的標(biāo)志意義。以石砌墻圍攏石砌壙墓室，體現(xiàn)了特殊人物的靈位之地的標(biāo)志。

( 四）曼荼羅的特殊意義。曼荼羅壇場(chǎng)中心劃分為九格?！秶踹z教》中說：“藏王墓內(nèi)九格；中央置贊普尸體，涂以金，墓內(nèi)裝滿財(cái)寶。”其中所謂“九格”即指曼荼羅壇場(chǎng)形制的墓室的中 心。九室墓是吐蕃殯葬中最高的殯葬規(guī)格。都蘭1號(hào)墓的石砌室形制是最典型的曼荼羅壇場(chǎng)模擬 形制的建筑，但墓室中央破壞嚴(yán)重，無法分辨是否設(shè)過“九格”。僅曼荼羅壇場(chǎng)模擬墓室這一跡 象，足以證明墓主的身份是藏王級(jí)的，這是許多吐蕃奴隸主貴族墓與藏王墓的等級(jí)形制所區(qū)分了 的實(shí)事，應(yīng)該說是沒爭(zhēng)議的。墓在吐蕃時(shí)期的苯教中還稱之為“四角八繩”。我們?nèi)缃竦膸づ褚矊?于“四角八繩”。這是古代吐蕃時(shí)期苯教的宇宙觀。都蘭1號(hào)墓頂已被盜掘，墓室的形制顯而易見 是根據(jù)宇宙完美體現(xiàn)的曼荼羅這一主要概念的興起及其“四角之洞主”居室理想化有關(guān)。在“四角”的墓頂內(nèi)以建筑矩形石砌墻及曼荼羅壇場(chǎng)的墓室是表示空間的隱喻，是吐蕃人宇宙模式觀點(diǎn) 的特征。那么，問題就在于“四方宇宙”模式如何以其最早變化了的形態(tài)，體現(xiàn)于具有上千年歷 史的都蘭1號(hào)墓中出自于苯教巫師們之手曼荼羅的文化原型，國外藏學(xué)研究專家認(rèn)為很可能產(chǎn)生 于西藏。更確切地說，這是和西藏西部地區(qū)的巨石建筑相聯(lián)系的，認(rèn)為西藏的巨石文化同“苯” (???)的早期發(fā)展有關(guān)。7~9世紀(jì)，苯教九乘中的最高乘（大圓滿等）已經(jīng)存在于吐蕃，同 時(shí)，低級(jí)的乘（儀軌和故事）也與苯教巫師們及其諸辛（????）共同存在。藏學(xué)研究專家圖齊 認(rèn)為古代近東（以及伊朗）的宇宙模式觀念更為古老，它后來傳到了印度，并且也許是通過 “苯”傳到西藏。緊接著又在曼荼羅中加以理想化了。墓穴中隱喻宇宙觀的飾物的文化現(xiàn)象，不 僅在吐蕃時(shí)期常見，而且在東帕米爾伊朗塞種文化中也有類似發(fā)現(xiàn)。蘇聯(lián)學(xué)者B. A列特文斯基 研究過東帕米爾屬于伊朗（塞種）文化創(chuàng)造者的一個(gè)很有意義的墓葬群落。他在一個(gè)墓穴中發(fā) 現(xiàn)了一個(gè)年代在公元前8~6世紀(jì)的紋飾銅牌，可與西藏苯教所用的法器相比較。這個(gè)帕米爾的 牌子使人聯(lián)想起“苯”傳統(tǒng)的所熟悉的反映北方香巴拉觀念的圖形，即各角連成對(duì)角線的內(nèi)接方形。

? ?都蘭1號(hào)墓頂?shù)摹澳故摇钡目傮w布局模擬了曼荼羅壇場(chǎng)的結(jié)構(gòu)。符合藏學(xué)研究專家圖齊所說 的“藏王墓常常屬于十字架形的巨石建筑”這一類型。墓室文化形成了對(duì)世界結(jié)構(gòu)的一種非常簡(jiǎn) 單的解釋，它以相當(dāng)數(shù)量的門普遍包括守護(hù)神等同心矩形建筑設(shè)計(jì)為基礎(chǔ)。如陜西法門寺地宮的 曼荼羅布局。這是整個(gè)宇宙以及人體的象征性形象。如果石砌“墓室”的布局用橫豎線或點(diǎn)簡(jiǎn)化 表示，則布局可示意為“十”或“：：”，中心一點(diǎn)，四方四點(diǎn)，這部分代表著世界中心，也就是 出自空（它與純潔的心相同）的五倍智力的表象。世間萬物相互影響以及大世界小世界的統(tǒng)一標(biāo) 志，墓室的東西南北四個(gè)耳室的門中應(yīng)象征各有一位守護(hù)神，壇場(chǎng)的目的是揭示在一切眾生與整 個(gè)世間中發(fā)生作用的秘密力的全圖。它表達(dá)了存在之派生物的性質(zhì)。墓室東南西北四個(gè)耳室的門 以及中央的“主室”，應(yīng)該是五位苯教教法的智力表象象征。他們的名字根據(jù)建造“墓室”（壇 場(chǎng)）者的教派而定，不同教派者有不同的名字?？梢钥隙ǖ囊稽c(diǎn)是，中央的“主室”與東耳室的 智力表象變換位置或者相互發(fā)生變化。南耳室、西耳室、北耳室則不變。根據(jù)壇場(chǎng)的傳統(tǒng)，四個(gè) 方位（門）的次序應(yīng)為南一東一北一西。按照苯教壇場(chǎng)儀軌分析，都蘭1號(hào)墓頂?shù)哪故也粦?yīng)當(dāng)是 殯葬軀體的墓室。據(jù)知情者介紹，當(dāng)年在此墓室中掘出絲綢、牛羊肉、木制人頭俑像等。中央的 “主室”應(yīng)是金剛大力（大日如來）的位置。從“法”的角度講，中央象征“清凈法界智”。因 此，這一個(gè)“墓室”很可能是“靈魂之舍”與“肖像之舍”。

五? 周邊墓葬群落概況

? ? 都蘭1號(hào)墓所在墓群坐落于察汗烏蘇河兩岸，南北山腳下，大中小型古墓分布很廣。在1號(hào)墓周 邊也有60余座中小型墓葬群。盜擾殘損非常普遍。大部分封土外觀為圓丘狀。圓丘狀墓封土結(jié)構(gòu)較 為緊密，土質(zhì)多為沙礫土，有些封土深處有檀木。許多墓室有石砌邊壙，有的墓壙為長(zhǎng)方形、梯形、方形灰黑色磚。還有以泥球作為墓室外壙的墓。

? 獨(dú)具風(fēng)格的幾種墓室是：

(一） “回”字形墓室。主墓室邊壙為石砌墻結(jié)構(gòu)，呈方形，有墓門和龕門。門框?yàn)榘啬?。主?室外邊再框以寬厚的碎石砌壙，高約0.5米，寬約1米余，其上一層一層用10厘米左右的泥球壘筑 十多層。總體布局呈“回”字，其上為封土堆。

(二） 柏木墓框“回”字墓室。主墓室四邊為少量石頭砌成四壁。墓室底部為黏土層，石砌墓壁 口尚置柏木，高約0.5?0.6米左右。柏木木框上面是2米高的純黃土層，土層上部是1米左右高度 的石砌壙墓。主墓壙外圍是另一層石砌墻，石砌墻與墓室之間有純黃土封土堆，總體布局呈 “回” 字。

(三） 臺(tái)層式“回”字墓。主墓室為長(zhǎng)方形，墓口沿砌石2?3層。墓室口沿留有土臺(tái)層，寬約 0.5米左右。其外圍筑以壙壁，高約1米左右、土壙壁之上再砌高約1米左右的石墻，其上封土?？?體布局呈“回”字。

( 四）其他。有的墓室的結(jié)構(gòu)為五六層粗細(xì)相等的柏木前后左右交叉壘置而成的墓壙。有的無墓 底墊置的棺墓，外圍石砌墓壙。有的用經(jīng)過粗加工的柏木交叉壘置成墓壙，無墓底墊置的棺墓。有 柏木為棺壁，木板為棺底的棺墓。

? 我們對(duì)都蘭1號(hào)墓周邊的20余座已被考古研究所清理的中小墓群進(jìn)行了走馬觀花式的觀察， 未能系統(tǒng)考察和分析對(duì)比研究。這些墓群中有清理出的馬、羊、山羊等家畜的骨殖，同時(shí)，也有 魚、鵝等動(dòng)物的骨殖發(fā)現(xiàn)。有些墓的石砌邊壙石頭上有清晰可辨的血斑遺跡。據(jù)說有些墓周圍 灌有白土。許多墓中陪葬有桃核兒。還有一些墓中發(fā)現(xiàn)木炭等等。其中一條木簡(jiǎn)上寫有（?????????????????????????????）字樣。

? 根據(jù)史料分析，年丹贊（???????????）者有可能是位勇士。吐蕃王朝制訂的告身制度中，特別 規(guī)定的大告身等級(jí)中作戰(zhàn)勇敢的勇士授陽虎皮肩章，在姓或名之前冠以“虎”字。木簡(jiǎn)上的人名， 不一定是墓主（死者）的名字，有可能是一位簽字者的姓名。據(jù)有關(guān)專家統(tǒng)計(jì)，都蘭墓群所出絲 綢中有殘片350余件，不重復(fù)圖案的品種達(dá)130余種，其中112種為中原漢地織造。其間北朝晚 期至初唐時(shí)期流行的絲綢數(shù)量較多。而這一時(shí)期的柴達(dá)木盆地被認(rèn)為尚在吐谷渾國的有效控制下。據(jù)此有人認(rèn)為，“絲綢持有者只能是吐谷渾人”。筆者不敢茍同這一觀點(diǎn)，商品的流行年代 與制造年代是兩個(gè)不同的概念。隋唐時(shí)期流行的商品不一定非要局限于該時(shí)期，更不一定非某 一區(qū)域的民族莫屬。照上述邏輯推理，與隋唐絲織品一起出土的吐蕃時(shí)期的藏文字就更不好解 釋了。至于墓周用白土灌注的跡象，證明被殯葬者是位死在疆場(chǎng)上的人。墓室中的木炭，與苯 教舉行的類似“燎燔”的祭祀活動(dòng)有關(guān)，對(duì)祭品進(jìn)行焚燒所致。至于陪葬魚和鵝等動(dòng)物的現(xiàn)象， 其民俗文化原型在苯教殯葬儀軌的起源故事及教義中揭示得很清楚。另外，1號(hào)墓頂?shù)氖瞿故?靠南處，緊挨墓的南緣與墓室之間，有一座4. 5米高的尖頂三角形封土堆，我們暫且稱它為 “封土殘丘”。它與曼荼羅形制的模擬石砌墓室相對(duì)應(yīng)，甚至墓室的“十”字結(jié)構(gòu)的一部分尚在 它的底部。有的人認(rèn)為，它是1949年前馬步芳軍隊(duì)盜墓時(shí)挖掘剩下的原來的整個(gè)墓頂?shù)臍堄?。它的高度就是墓的原高度。根?jù)我們考察，認(rèn)為這個(gè)殘丘并不是馬步芳軍隊(duì)盜墓前的整個(gè)墓頂?shù)母叨?。它原來的大小很可能與墓室的面積等同，即它位于現(xiàn)在的梯形墻中央，作為墓室的獨(dú) 立封土堆存在。馬步芳軍隊(duì)盜墓時(shí)，挖掉了它的大部分。吐蕃時(shí)期的大型墓的墓頂往往有形似 小山的封土堆。稱之為“地” （?????????）如果不是挖掘所余的封土殘丘的話，它很可能是 “地”這種類型。