文本追溯木雅人

???? 至今，生活在康區(qū)的木雅藏族語(yǔ)言和習(xí)俗極富個(gè)性特色，他們是從何處遷徙而來，他們族群真正的祖先到底是誰(shuí)？

　　康巴藏族是以當(dāng)?shù)毓糯谋姸嘀T羌部落為主體，在不斷受到吐蕃文化的同化和融合的基礎(chǔ)上形成的。但是，由于康區(qū)遠(yuǎn)離衛(wèi)藏中心地區(qū)，加之其境內(nèi)為高山峽谷區(qū)，受高山、河流的阻隔和交通條件的限制，致使該地區(qū)與衛(wèi)藏地區(qū)的交流，以及該地區(qū)內(nèi)部的交流都受到較大限制。因而，吐蕃文化對(duì)康區(qū)的同化程度既不徹底，也不平衡。這突出表現(xiàn)在今康巴藏族內(nèi)部還存在著許多自稱或他稱各不相同、語(yǔ)言和習(xí)俗都有各有特色的族群?！澳狙拧本褪瞧渲兄?。
　　木雅：“下人”還是“下部人”？
　　“木雅”是個(gè)藏語(yǔ)音譯概念，在漢文史籍中曾記著“木內(nèi)”、“緬藥”、“覓諾”、“彌娥”、“彌藥”、“米納”、“穆納”、“母納”、“明雅”等。在藏語(yǔ)中，“木雅”既是一個(gè)地域概念，又是一個(gè)族群名稱。作為地域概念它是指木雅人生活的地區(qū)。這一地域大致是指康定以西、雅江以東、道孚以南、九龍以北、丹巴西南這一片地區(qū)。但是由于這些年來僅康定與九龍二縣交接地帶的沙德和營(yíng)官地區(qū)，木雅文化保留得較為完整，因而，人們所說的“木雅”有時(shí)也僅指這一地方。

　　不過，在藏語(yǔ)中，“木雅”這個(gè)概念首先是作為一個(gè)族群名稱而出現(xiàn)的。據(jù)《舊唐書?黨項(xiàng)傳》記載：唐時(shí)，吐蕃東侵，黨項(xiàng)“其故地陷入吐蕃，其處者為其役屬，吐蕃謂之‘弭藥’”。《新唐書?黨項(xiàng)傳》也有“地乃入吐蕃，其處者皆為吐蕃役屬，更號(hào)‘弭藥’”的記載。新、舊《唐書》的這一記載，使我們不難對(duì)“木雅”這個(gè)概念形成以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)：第一，木雅作為一個(gè)族群名稱，它始于唐代吐蕃時(shí)期。二，“木雅”是由黨項(xiàng)“更號(hào)”而來；第三，“木雅”是吐蕃對(duì)被役屬的黨項(xiàng)人的稱呼。
　　吐蕃為什么將被征服的黨項(xiàng)人稱著“木雅”？“木雅”在藏語(yǔ)中究竟又是什么含意呢？

　　有的學(xué)者認(rèn)為，在藏語(yǔ)中，“木”是“人”之意；而“雅”則有“低下“、“不干凈”或“污穢”等意。因而他們認(rèn)為“木雅”一詞是“下等人”之意，是吐蕃對(duì)黨項(xiàng)人的賤稱。
　　我認(rèn)為將“木雅”這一族稱解釋為“下人”或“下等人”是不準(zhǔn)確的。
　　首先，藏文史籍《賢者喜宴》在記載松贊干布時(shí)代吐蕃與木雅的關(guān)系時(shí)，有幾個(gè)材料值得我們注意：第一，《賢者喜宴》說，吐蕃是“自東方漢地和木雅獲得工藝與歷算之書”。這一記載表明，在吐蕃人的眼里，木雅人的文明要高于吐蕃(至少在某些方面是如此)。如此段記載中所說的工藝和歷算方面的知識(shí)就是從“東方漢地和木雅”之處所獲得的。第二，《賢者喜宴》說，吐蕃王族“為了生育王子，松贊干布又娶木雅王之女如擁妃潔莫贊”。這說明在，吐蕃人心目中，木雅人的血統(tǒng)和社會(huì)地位并不低，否則，作為吐蕃贊普的松贊干布怎么會(huì)娶一個(gè)木雅女子為妃呢？第三，《賢者喜宴》中還有吐蕃曾邀請(qǐng)過木雅人中的一些著名宗教人士到西藏調(diào)伏神魔，和由“木雅人做工頭于康地建隆塘度母寺”等記載。這說明吐蕃對(duì)木雅人的能力和品德都是信任的，否則他們絕不會(huì)把這么重大和神圣的事交給木雅人去做。
　　其次，從西夏人的自稱來看，西夏人也曾以“木雅”自稱。如果說“木雅”是指的“下人”或“下等人”，那么，這就意味著西夏人是在使用一個(gè)賤稱來作為自己的族名。這無論如何是解釋不通的。
　　綜上所述，我認(rèn)為黨項(xiàng)人在吐蕃是有一定地位和影響的，在這種背景下，吐蕃對(duì)黨項(xiàng)人即便不給予尊重，但也不至于對(duì)其使用賤稱，直呼其為“下等人”或“下賤人”。
　　那么，“木雅”這個(gè)概念究竟是什么含意呢？我認(rèn)為“雅”在這里是個(gè)方位詞，指“下方”、“下面”、“下部”等意；“木雅”則是指“下方人”或“下部人”。理由有二：第一，黨項(xiàng)居住在青藏高原東部，地處青藏高原向成都平原的過渡地段。這一地區(qū)的海拔高度較以拉薩為中心的吐蕃本部要低許多，也就是說其地理位置的確是處在吐蕃本部之“下方”。第二，藏文史籍將古代的藏區(qū)劃分為上部阿里三圍，中部衛(wèi)藏四如，下部朵康六崗。而作為木雅人生活的“木雅熱崗”就是“下部朵康六崗”之一。由此可見，“木雅”一詞并非賤稱，而是對(duì)一個(gè)民族居住方位的指示。
　　在這里還需要指出的是，在藏語(yǔ)里，“木雅”作為一個(gè)族群名稱，在歷史上曾有過不同的內(nèi)容。在早期，“木雅”指的是被吐蕃征服和役屬的黨項(xiàng)人。后來“木雅”一詞既指被吐蕃征服和役屬的黨項(xiàng)人，也指建立了西夏的黨項(xiàng)人和西夏人。而現(xiàn)在“木雅”一詞則是指生活在康區(qū)木雅地方的康巴藏族中的木雅藏族。
　　木雅與黨項(xiàng)淵源關(guān)系
　　黨項(xiàng)之名始見于《隋書》。《隋書?黨項(xiàng)傳》載：“黨項(xiàng)羌者，三苗之后也”?！杜f唐書?西戎傳》亦有“黨項(xiàng)羌，在古析支地，漢西羌之別種也”的記載。黨項(xiàng)最初興起于古析支地（青海東南黃河河曲之地），公元6世紀(jì)后期逐漸向東南方向遷徙，隋文帝時(shí)已進(jìn)入甘、川地區(qū)，入唐以后，黨項(xiàng)的活動(dòng)范圍“東至松州（今阿壩松潘），西接葉護(hù)（指西突厥，今新疆地界），南雜春桑（周山，今阿壩金川）、迷桑（今阿壩縣）等羌，北連吐谷渾（今青海省北部）”。后繼續(xù)向西南遷徙至雅礱江流域，成為南北朝到唐初在藏東民族走廊上的一個(gè)極有影響力的部落。黨項(xiàng)以姓氏為部，支系繁多，互不相統(tǒng)，“無法令，各為生業(yè)，有戰(zhàn)陣則屯聚，無徭役，不相往來”。唐時(shí)，黨項(xiàng)為吐蕃所敗。從此，黨項(xiàng)一分為二，一部北遷內(nèi)附，后于公元1038年（北宋仁宗寶元元年）建立西夏政權(quán)。一部留居原地，為吐蕃所屬役并同化，吐蕃稱之為“木雅”。
　　由此我們可以看出，木雅就是黨項(xiàng)，就是被吐蕃所征服和屬役的黨項(xiàng)；木雅藏族就是被吐蕃所征服和同化了的黨項(xiàng)人。
　　木雅與黨項(xiàng)一脈相承的淵源關(guān)系，在今天的木雅藏族的文化中仍有較為清晰的反映。例如，在宗教上，藏傳佛教雖然已成為木雅藏族的主流信仰，但木雅藏族在信仰藏傳佛教的同時(shí)，也保留著黨項(xiàng)人古老的白石崇拜之習(xí)。只要走進(jìn)木雅地區(qū)的村寨，便可看見每戶人家的房頂四角都還堆放著一些大小不一的白石頭。在語(yǔ)言上，木雅藏族對(duì)外皆使用藏語(yǔ)康方言，而在其內(nèi)部則主要是使用自己傳統(tǒng)的語(yǔ)言--木雅語(yǔ)。在服飾上，木雅藏族的衣著也是典型的藏族服裝，如被稱之為“藏靴”的彎尖軟底皮鞋、長(zhǎng)袖系腰帶的長(zhǎng)袍等。但木雅藏族婦女另有將長(zhǎng)辮盤于頭上，用一塊黑布或蘭布疊成瓦形蓋在頭頂，然后用辮子在頭上繞上幾圈，將其固定在頭頂之習(xí)俗。而木雅藏族男子則喜歡用紅頭繩將長(zhǎng)辮盤于頭上，腰間橫別一把長(zhǎng)刀，顯得英武異常。在居住方面，木雅藏族善長(zhǎng)壘石建筑，房高數(shù)丈，一般三層，底層養(yǎng)畜，樓上堆物住人；康北藏區(qū)十分典型的木結(jié)構(gòu)“崩空”房在木雅地區(qū)幾乎沒有。在生產(chǎn)方面，木雅藏族以農(nóng)業(yè)為主，而兼有畜牧業(yè)。歷史學(xué)家們認(rèn)為，木雅藏族的這種生產(chǎn)方式和衣著服飾，以及“累石為室”的居住習(xí)俗，仍是黨項(xiàng)文化之遺存。
　吐蕃對(duì)黨項(xiàng)的同化
　　木雅藏族淵源于黨項(xiàng)。在由黨項(xiàng)走向木雅藏族的進(jìn)程中，吐蕃無疑是個(gè)關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。那么，吐蕃又是怎樣對(duì)黨項(xiàng)進(jìn)行同化，實(shí)現(xiàn)從黨項(xiàng)到木雅、從木雅到木雅藏族的轉(zhuǎn)變的呢？
　　吐蕃對(duì)黨項(xiàng)同化首先是從軍事占領(lǐng)和政治統(tǒng)治開始的。
　吐蕃是繼象雄之后在雅隆地區(qū)興起的一個(gè)以農(nóng)業(yè)為主而兼有畜牧業(yè)的部落聯(lián)盟。至松贊干布時(shí)，吐蕃部落已先后將蘇毗、象雄等一大批大大小小的部落征服，完成了統(tǒng)一西藏的大業(yè)，并遷都邏些（今拉薩），建立起了吐蕃王朝。
　　吐蕃王朝建立后便逐步開始向其東部的唐王朝發(fā)動(dòng)軍事戰(zhàn)爭(zhēng)。當(dāng)時(shí)的黨項(xiàng)正處于吐蕃與唐王朝的中間地段，因而成為吐蕃軍事打擊的主要對(duì)象之一。據(jù)漢文史籍記載，吐蕃早在公元631年(唐太宗貞觀五年)便對(duì)黨項(xiàng)發(fā)動(dòng)了軍事進(jìn)攻。至公元638年（貞觀十二年），“進(jìn)破黨項(xiàng)、白蘭諸羌，帥眾二十余萬(wàn)屯于松州西境”。至公元678年（唐儀鳳三年）唐、蕃大非川戰(zhàn)役之后，吐蕃已“盡收羊同、黨項(xiàng)諸羌之地，東與涼、松、茂、嶲等州相接”。至此，吐蕃已將黨項(xiàng)中的絕大多數(shù)部落所征服。
　　吐蕃在征服黨項(xiàng)后，將黨項(xiàng)之地納入吐蕃版土，將黨項(xiàng)人變?yōu)橥罗瑖?guó)民，將黨項(xiàng)族名也改為“弭藥”。這段歷史在《新唐書》中記為“地乃入吐蕃，其處者皆為吐蕃役屬，更號(hào)‘弭藥’”。吐蕃的這一措施顯然是有目的地在對(duì)黨項(xiàng)進(jìn)行同化。
　　隨著吐蕃在黨項(xiàng)地區(qū)的政治統(tǒng)治的確立，吐蕃文化也相應(yīng)成為了黨項(xiàng)人的“官方文化”和“主流文化”，這種文化在吐蕃長(zhǎng)達(dá)200多年的統(tǒng)治里，對(duì)黨項(xiàng)文化的影響是不言而喻的。在這種背景下，黨項(xiàng)人面對(duì)吐蕃的同化想要說“不”，顯然是不可能的事。
　　吐蕃在征服黨項(xiàng)后，又將包括黨項(xiàng)在內(nèi)的被征服的各部落力量大量編入吐蕃軍隊(duì)繼續(xù)對(duì)唐作戰(zhàn)。如據(jù)《資治通鑒》記載，公元787年“吐蕃帥羌、渾之眾寇隴州”。吐蕃實(shí)行的是一種寓軍于農(nóng)，戰(zhàn)時(shí)為兵，平時(shí)為民，兵民一體的軍事制度。吐蕃將黨項(xiàng)人編入吐蕃軍隊(duì)，使黨項(xiàng)人與吐蕃人長(zhǎng)期共同生產(chǎn)、生活和作戰(zhàn)，無疑加速了相互間的融合過程。
　　此外，吐蕃的移民和通婚這兩大措施，對(duì)黨項(xiàng)的“蕃化”所產(chǎn)生的作用也是不可低估的。
　　吐蕃移民是與其軍事活動(dòng)密切聯(lián)系在一起的。歷史上，吐蕃軍隊(duì)既是戰(zhàn)斗組織，又是生產(chǎn)單位。因而，吐蕃的每一次東征，都既是一次軍事行動(dòng)，也是一次民族遷徙運(yùn)動(dòng)。如《新唐書o吐蕃傳》中就有這樣一段記載：“虜法，出師必發(fā)豪室，皆以奴從，平居散處耕牧”。這些亦兵亦民的吐蕃人幾乎遍布每一個(gè)被征服區(qū)，并成為這一地區(qū)的主人。在一些重要戰(zhàn)略地區(qū)，吐蕃或是派遣軍事人員長(zhǎng)期駐守、或是派官進(jìn)行管理。這些軍政人員在吐蕃崩潰后，大多未返回西藏，與木雅人走上了融合之路。例如，在木雅藏族中就流傳著木雅王是由松贊干布從西藏派來統(tǒng)治木雅人的傳說。傳說木雅王在木雅地方，不僅建立有自己的王宮，而且還在木雅地方實(shí)行政教合一的統(tǒng)治?，F(xiàn)在康定營(yíng)官山上有一古建筑遺跡，據(jù)說就是木雅王當(dāng)時(shí)所建的王宮。
　　通婚是民族融合最有效的方式之一。藏文史籍中就有許多關(guān)于吐蕃王室與吐谷渾、黨項(xiàng)、蘇毗、象雄等部落通婚史實(shí)的記載。如《賢者喜宴》就有松贊干布娶木雅王之女如擁妃潔莫贊的記載。松贊干布與木雅王的這段聯(lián)姻不僅在藏族史籍中有記載，而且在木雅藏族民間也有流傳，并傳說木雅公主嫁給松贊干布后，還為贊普生下了公子和公主。如果這一記載和傳說屬實(shí)，那么我們可以設(shè)想，那些長(zhǎng)期生活在一起的木雅人和吐蕃人之間的通婚絕不會(huì)是個(gè)別現(xiàn)象。
　　黨項(xiàng)文化同吐蕃文化本身就具有許多共同性。格勒博士在《論藏族文化的起源形成與周圍民族的關(guān)系》一書中，將其共同的文化因素歸結(jié)為：兩個(gè)民族都有對(duì)獼猴的祖先崇拜，都崇拜龍神、羊神、天神，都是“畜牧逐水草”、“聯(lián)毛帳以居”，都衣皮裘、食奶酪、好飲酒、畜牦牛、馬、羊等。這種文化上的共性的存在，再加上吐蕃上述同化措施的運(yùn)用，無疑從政治經(jīng)濟(jì)、文化心理以及血緣關(guān)系上都加速了木雅人（黨項(xiàng)）的蕃化過程。
　　吐蕃對(duì)黨項(xiàng)的同化雖然是從軍事征服和政治統(tǒng)治開始的，但我比較贊成石碩博士的意見，他認(rèn)為康東居民的“蕃化”過程并非隨著軍事征服和政治統(tǒng)治的完成而完成，也沒有因?yàn)橥罗醭谋罎⒍兄?。在這個(gè)漫長(zhǎng)的“蕃化”過程中，藏傳佛教起了最終決定性的作用。正如他在 《試論康區(qū)藏族的形成及其特點(diǎn)》一文中談到：“隨著藏傳佛教后宏期的出現(xiàn)和藏傳佛教文化不斷由吐蕃本土向康區(qū)的廣泛傳播和滲透，不僅使康區(qū)各部族居民，在文化心理素質(zhì)和語(yǔ)言上（宗教的傳播總是以語(yǔ)言為媒介）逐漸趨于一致，而且最終使康區(qū)的文化與吐蕃本土的文化成為一個(gè)有機(jī)整體。因而，藏傳佛教在康區(qū)的傳播和普及，可以視為是康區(qū)居民與衛(wèi)、藏地區(qū)居民形成共同心理文化素質(zhì)、共同語(yǔ)言的重要標(biāo)志，同時(shí)也應(yīng)是康區(qū)藏民族最終形成的重要標(biāo)志?！?br style="TEXT-ALIGN: left">　　木雅藏族與西夏源流
　　我們?cè)谇懊嬲劦剑凉?78年（唐儀鳳三年）時(shí)，吐蕃已“盡收羊同、黨項(xiàng)諸羌之地”，“其處者皆為吐蕃役屬，更號(hào)‘弭藥’”。但是黨項(xiàng)羌中的拓拔部卻在唐朝的庇護(hù)下徙居慶州，內(nèi)附于唐朝。公元1038年，他們終于建立了以黨項(xiàng)人的為主體的國(guó)家政權(quán)――西夏。
　　在19世紀(jì)末20世紀(jì)初期，一些英美學(xué)者提出了木雅藏族是“西夏遺民”的重要觀點(diǎn)。后來，中國(guó)的一些學(xué)者又進(jìn)一步深入木雅地區(qū)進(jìn)行專門的調(diào)查和研究。對(duì)“西夏遺民”一說進(jìn)行了補(bǔ)充和完善。他們認(rèn)為，木雅是西夏滅亡后，由一部分西夏王族南下建立的新邦，木雅藏族就是這部分西夏人的后裔。其依據(jù)主要有：（1）木雅王稱“西吳甲爾布”。“西吳甲爾布”就是西夏王。因?yàn)椤跋摹焙汀皡恰痹跐h語(yǔ)中的古音相同，皆發(fā)“虎”音；“甲爾布”在藏語(yǔ)里是“王”的意思。因此“西吳”就是西夏，“西吳甲爾布”就是西夏王。（2）木雅為藏名，原指西夏都城興府府地，是西夏人南下后把這一名稱帶到康區(qū)。（3）木雅藏族的文化，如八角碉、住房、語(yǔ)言、服飾等，都與西夏人具有密切的聯(lián)系。
　　對(duì)于“西夏遺民”一說，國(guó)內(nèi)也有許多學(xué)者持不同意見。有的學(xué)者認(rèn)為木雅藏族是由康區(qū)“原始黨項(xiàng)”發(fā)展而來，而非“西夏遺民”。也有一些學(xué)者認(rèn)為，木雅藏族是由留居康區(qū)的“原始黨項(xiàng)”為主體，同時(shí)也融入了一部分西夏遺民的成分。
　　我個(gè)人比較贊同后一種觀點(diǎn)。首先，從漢文史籍新、舊《唐書》中關(guān)于黨項(xiàng)地陷吐蕃，民為其役屬，以及被吐蕃更號(hào)為“弭藥”等記載來看，“木雅”就是當(dāng)?shù)厝?，是唐時(shí)未北遷內(nèi)附的黨項(xiàng)人，而非由西夏南下之人。雖然，后來西夏人也曾以“木雅”自稱，但是，木雅作為一個(gè)族群名稱，它首先指的是留居當(dāng)?shù)囟煌罗y(tǒng)治的黨項(xiàng)人。因而，如果僅以西夏人曾自稱“木雅”而推定康區(qū)“木雅”來自于西夏“木雅”是欠熟慮的。此外，木雅人與西夏人雖然在語(yǔ)言、服飾、住房等許多文化因素上有著深厚的關(guān)系，但這些聯(lián)系是由于他們同出于黨項(xiàng)，二者間存在著同源異流的關(guān)系。如果我們把這種由于同源異流關(guān)系所導(dǎo)致文化上的共性，作為理解或說明木雅與西夏之間存在著承繼關(guān)系，顯然也是不妥的。
　　其二，在民間，木雅地方有上、下木雅之分。當(dāng)?shù)貍髡f這是由于歷史上木雅地方曾有兩個(gè)木雅王（藏語(yǔ)稱“木雅甲爾布”）。其中一個(gè)是來自青海的義子甲爾布，一個(gè)是本地的西吳甲爾布。這個(gè)本民族的傳說留給我們這樣幾個(gè)值得重視的信息：（1）“西吳甲爾布”絕非是西夏王。因?yàn)椤拔鲄羌谞柌肌笔恰氨镜亍钡?，而非外來。而外來的是“來自青海的義子甲爾布”。而且“西吳甲爾布”中的“西吳”一詞是個(gè)藏語(yǔ)音譯，而非漢語(yǔ)之“西夏”。在藏語(yǔ)中“西吳”即“西吳絨”、“色烏絨”，是康定木雅地區(qū)的一個(gè)村莊名稱。因木雅王居住在“西吳絨”村，因而得名“西吳甲爾布”，與“西夏王”無任何關(guān)系。把“西吳”當(dāng)作漢語(yǔ)的“西夏”，把“西吳甲爾布”解釋為“西夏王”，這實(shí)際上是用漢文的音義來替代藏文的音義，是沒有科學(xué)根據(jù)的。（2）現(xiàn)在的木雅人中的確有一支是來自于北方，這一支木雅人可能就是西夏貴遺民。他們包括西夏的黨項(xiàng)人和一些其它西夏民族。據(jù)有的學(xué)者考證，這些西夏人在西夏滅亡后，他們由甘南，趨松潘，出阿細(xì)、班佐，循金川河谷，經(jīng)丹巴、乾寧至木雅。我認(rèn)為康區(qū)與西夏地域聯(lián)系較近，而且康區(qū)在歷史上一直就是我國(guó)南北民族進(jìn)行交流的一條重要的民族走廊，許多北方民族都是由這個(gè)走廊進(jìn)入西南地區(qū)的。因而，西夏滅亡后，一些西夏人選擇這條走廊逃亡是完全可能的。何況這條走廊也曾是他們的故鄉(xiāng)，在這條走廊上，還生活著他們的同胞——木雅人。

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